99、学佛一定要吃全素吗？ 孙正德老师

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孙正德老师

各位菩萨：

　阿弥陀佛！

三乘菩提之《学佛释疑》，今天要来探讨的主题是“学佛一定要吃全素吗？”

　释迦世尊当菩萨的时候，发愿要摄受五浊恶世，邪见烦恼深重的娑婆众生，以这样的悲愿广行菩萨行，最后成就佛道。所以 世尊具足了方便善巧，摄受娑婆众生人天善法，以便拔除众生堕落到三恶道之苦为首要；为了能够免除三恶道果报之苦，能够有这样的善根，再为他们进一步宣说天界仍然不离生死之苦，要解脱于三界生死之苦才是安隐之乐。当有了善根，乐于听闻解脱三界生死之法要的时候，也跟着要实证解脱果。那么 世尊接着就教导他们解脱三界生死的解脱果不是究竟安乐，究竟的安乐是要能够亲证涅槃本际、诸法实相──如来藏，成为菩萨，次第实证佛菩提，最后成就佛道。

以这样的前提来看人天善法的本质，首先要如何获得人或者欲界天的寿命呢？寿命的长短取决于什么因素呢？如果经常杀众生、断众生命根，这样的因所得的果报，寿命不可能很长，要保住人间的百岁寿量已经不可能了，那么果报上就要生到短寿的畜生道；杀业特重的心性，残暴的果报上就要生到长寿的地狱去受苦；因此要生在人天善处，就要不对众生起杀念。三归五戒就是让人能够以受不杀戒为方便，不对众生起杀念。不对众生起杀念、不断众生命根，就能从众生身上获得不杀戒的戒德，以此戒德之因缘就有福可以生天，受用胜于人间的寿量。佛陀以三归五戒的方便，摄受众生远离三恶道之苦，当中没有明制不吃众生肉，是因为仅受三归五戒这个阶段的众生，还没有修学佛法中的智慧，来断欲界五欲的烦恼，所以劝导众生以吃三净肉为此阶段的方便。三净肉指的就是此众生肉：没有看见为你而杀，没有听见为你而杀，也没有怀疑是为你而杀。也就是说受了三归五戒，口欲上想吃众生肉，就以三净肉的原则来食用；如是意念上没有对众生起杀念而守五戒中的不杀戒。

有外道他为了当上讲师，他必须清口而不吃众生肉，不是意念上不对众生起杀念；也有在外道中久了，以吃素为优越与清高，不知道 佛陀制五戒的方便，轻视初学佛、受三归五戒、没有吃素的佛弟子，甚至于讥笑着从外道转入佛门中受三归五戒者说：“现在你们学佛，应当可以吃素了。”从受五戒的根本来说，能对众生不起杀念，殊胜于为了优越感、为了当人师而清口吃素。因为外道虽然吃素却不受五戒，虽然吃素也不能从众生身上获得不杀戒的戒德，就没有那个因可以生天、受用长寿的福报了；而受三归以后，持五戒仅是前方便。当受持五戒的佛弟子，一心想要解脱于三界生死之苦时，就一定要吃素，不能再吃众生肉了，三净肉也不允许。因为想要解脱于三界生死，首先要能解脱于欲界；要解脱于欲界，就必须断除欲界财色名食睡五欲的贪爱与执着；此时除了意念上不对众生起杀念以外，在口欲上就必须吃素而断除欲界中众生肉诸味的贪爱与执着。所以佛法中的出家人为了求解脱出家，所受的声闻戒就禁止吃众生肉，才有能力可以脱离欲界五欲系缚中的饮食口欲系缚。

可是达赖喇嘛所带领的喇嘛们，打着佛法的招牌，说他们喇嘛是佛法中的出家人；但喇嘛却处处被看到在馆子里吃肉喝酒，诳骗信众说：“吃众生肉的机缘，可以度被吃的众生。”这是没有道理的，因为众生它也宝爱它的命根啊！你想要度众生，就要想办法让它知道说：它在畜生道里面它是愚痴的，它应当要发起菩提心。你要怎么样用什么样的法，让它能感受到说：它是因为造作恶业才生到这个畜生道里的。怎么可能说你吃了众生肉就能够度众生呢？这个不是 佛陀制戒的根本精神。而喇嘛们吃肉喝酒，其实是为了要有体力修男女邪淫双身法，所以喇嘛不是佛法中受持佛戒的出家人。喇嘛们的行为，佛陀在二千五百多年前已经作了预言，在《大般涅槃经》中就这样说，佛陀说：“善男子！我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中当有比丘似像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服麤陋丑恶，形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行 如猫伺鼠。”（《大般涅槃经》卷4）佛陀在经中就说，佛陀涅槃后，无量百岁后，修集苦集灭道谛的这些圣人都已经入涅槃了。他们知道说：原来在三界生死中是苦。为什么会有这些苦的出现？要怎么灭这些苦？灭苦的方法是什么？而修的这个八正道，最后能够证得解脱果，都入无余涅槃了，这个时候再也没有证得真实解脱果的阿罗汉存在，正法就灭了。在这个像法中，会有这种在佛法中出家的比丘，他好像是持着佛的戒律，然后他也读一点经、诵一点经，可是却贪爱饮食，处处都想要去怎么样为了长养色身在着墨，身体所穿的衣服很粗陋、很丑恶，整个形像上也没有威德――没有佛法中戒中的威德。为了饮食去放畜牛羊，为了饮食去担负薪草，然后整个头发、毛发、整个指甲都长得很长，都没有修饰；虽然说他是穿着出家的袈裟，可是却好像猎师一样，在路上走的时候，眼睛所看到就在看，有什么东西我可以用的？有什么东西我可以获得的？好像猫等着要捉老鼠一样。

佛陀继续这么讲：“常唱是言：我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽，外现贤善内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法，如是等人破坏如来所制戒律正行威仪，说解脱果杂不净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉，自生此论，言是佛说互共诤讼，各自称是沙门释子。”（《大般涅槃经》卷4）在这里 佛陀很心痛地说，这样的人都说他自己是得解脱果的阿罗汉，事实上没有。而自己的身上多诸病苦，睡觉的时候、休息的时候都是在粪堆里；外面显现出来好像是贤善之士，可是内心却是种种对五欲的贪、嫉妒心、烦恼心等等，而好像这个受持哑法的婆罗门一样，看到僧团里面的人犯过失了以后，就不对他们讲、不举过，然后僧众中应该要对他们有正确的知见的传达也不说，也不把正确知见说给这些不知道正知正见的人，就好像什么话都不说的外道婆罗门，而本质上不是佛法中的出家人，可是所出现的外相、表象上却好像是佛法中的出家人；而本身邪见炽盛诽谤正法，以这个断灭论、六识论为主，反而去诽谤如来藏正法，说如来藏正法祂是外道神我；而教导众生要以定为禅，要掌握住处处作主的离念灵知，而这个处处作主的离念灵知，正是生死法，正是众生宝爱自我的这个我见、这个我执；可是他却以这样的邪见来教导众生，同时诽谤善知识所弘传的八识论如来藏正法，这样的人破坏 如来所制的戒律正行威仪。佛陀说出家众要受五戒、受十戒，要受所谓声闻戒，可是他们却私底下却在修行所谓的密宗的无上瑜伽，以为说密宗所说的这一世可很快速成佛的方法，就是要跟异性来修男女欲爱之法；而为了要修男女欲爱之法，他们就要去喝酒吃肉，让自己有体力来修这种不清净的法，这样子就是破坏 如来所制的戒律以及沙门所应该有正行威仪；不应该出家而行在家法，这个是完全破坏 如来所制戒律的正行威仪。而当他们在说解脱果的时候，是夹杂不净法的；譬如说达赖喇嘛他们所说的什么呢，所说要成就佛果，就要用这个性交之法；用性交之法能够达到自己能够乐空不二、乐空双运，这个就是无上瑜伽。可是这完全是欲界最粗糙的法，所以他们把这个不清净的法夹杂进来说为是解脱的清净法，而且破坏了甚深秘密之教。佛陀的秘密之教指的就是这个般若实相，他们以缘起性空来说为是究竟法。缘起性空基本上它是属于现象界，现象界的生住异灭等的是因缘所生、因缘所成，终归坏灭之法，这里面的法没有一法是真实的。可是六识论者以及西藏密宗，也就是这个达赖喇嘛所领导这些喇嘛们，他却来说缘起性空才是真正的般若，般若经以及后面的唯识经教都是属于这个性空唯名，不是真实教；而认为显教之上还有他们这个密教是最胜于佛教、胜于显教的佛法的，这个就是破坏佛法中的秘密之教。他们各自虽然各自这样子说，而且随着自己的意思来反说经律，将 佛陀这个真正的解脱法说为是外道神我；然后将 佛陀所说的方便解脱法说为是究竟的佛法，把二乘的解脱道说是等同于佛道的修证；然后把这种我见的意识觉知心的自我说为是真如心，这个就是真正的反说经律；而却这样讲说：如来祂都让我们吃肉。这些喇嘛们不就这样讲吗？经常讲说：如来允许吃肉的，允许出家众吃肉的。所以就在信众面前说：“吃肉就是在度众生”，自己生起这样的一个言论，说是 佛陀所说的。而互相之间引起种种的斗争，各自都说他是佛法中真正的佛弟子；六识论的或是这些主张修男女双身法的喇嘛们，都说他们才是真正的佛弟子，事实上不是！

佛弟子出家了，就是要受持声闻戒，一定要茹素的；在家菩萨若受了菩萨戒，就得修除口欲上的贪爱，不能再吃众生肉。当菩萨除了不对众生起杀念，还要更进一步对众生长养慈悲心的；以过去无始劫、无量无边的生死因缘来说，菩萨善于了知一切众生皆有如来藏，无始劫以来生死相续不断；所以每一位女众都曾经是自己的母亲，每一位男众都曾经是自己的父亲，一切畜生道有情莫不如是；所以吃众生肉，就好像在吃自己的亲人一样，这是菩萨不吃众生肉的因缘之一。还有另外一个因缘，佛陀在经中说：“其食肉者，若行若住若坐若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之、闻师子臭亦生恐怖。”（《大般涅槃经》卷4）也就是说，这个吃肉的，他本身不管他行住坐卧中，不管他是打坐入定功夫多么好，可是他因为吃肉，吃肉这种气息会让众生感应到这一分、这种没有慈悲心的心量；好像有人接近了狮子，看到狮子就会感到、闻到狮子的臭味感到很恐怖一样；所以菩萨要摄受众生，一定要让众生乐于亲近，亲近的时候会产生欢喜心。

倘若有那种让众生产生恐怖的肉气存在，那就等于缺乏慈悲心的气质，会使众生畏惧而不敢亲近的。那么有一个例子可以举出来为大家说一下，在这个经典中曾经这么讲：“昔有一鸽，为鹰所逐。入舍利弗影，战惧不解；移入佛影，泰然无怖，大海可移，此鸽无动。所以尔者，佛有大慈大悲，舍利弗无大慈悲；佛习气尽，舍利弗习气未尽；佛三阿僧只劫修菩萨行，舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘，鸽入舍利弗影，犹有怖畏；入佛影中，而无怖也。”（《大方便佛报恩经》卷6）在这一段经文中说到：有一只鸽子被老鹰所追，刚好停在舍利弗的影子下，这个时候还是感到非常的惊怖，身体一直抖动；可是当舍利弗走过，佛往前走，到了佛的影子中的时候，却感到非常安然而没有怖畏，当时心里面感到很安全；是好像大海可以移动，可是它这种当时的安定、安全感是不会移动的。为什么呢？因为 佛陀经历了三大阿僧只劫，这种大慈大悲去为利益众生中去行菩萨行，可是舍利弗他还没有；因为 佛陀祂在大慈大悲行菩萨行中，已经断除了所有的习气――对这个众生不杀的烦恼完全断除了；同时反而去行菩萨行，去利乐众生、慈悯众生，来让众生能够获得更好的命根，果报上更殊胜的命根；而舍利弗他本身只有修除这个解脱道上面应该修除的这些烦恼，习气还存在。对于这个 佛陀已经经历了三阿僧只劫修菩萨行去利益众生的这些过程里面，舍利弗还没有经历；舍利弗在六十劫中纯粹修苦行，在修苦行中却是在锻链自己的心，能够以苦行来断除这些欲爱烦恼等等。

可是要对众生有这种慈心，让众生感应到而不觉得这个习气的存在，一定要经历过菩萨行里面，如何去利益众生呢？譬如说：佛陀在三阿僧只劫中修苦行的时候，祂曾经不舍这个老虎的妈妈要吃老虎的小孩，因为饥饿的缘故，所以不舍老虎的小孩因为会恐惧，也不舍老虎妈妈因为肚子饿没得吃，要吃它自己的小孩，所以自己舍身，让这个老虎妈妈能够吃到祂而不会肚子饿，就不会去吃它的小孩。这个就是慈心悲心所行的菩萨行所成就出来的。去除他那分习气之余，还长养了对众生的慈心悲心的菩萨行，所以对众生的慈心悲心的长养成就，他一定要经过菩萨行的实际的成就。你有没有这样的一个行为出现？譬如说：佛陀当国王的时候，当祂国内的国民有这个病痛不能解除，问御医说：“为什么大众们的病痛不能解除？”御医说：“因为缺乏大鱼的肉，没有大鱼肉可以合药，所以病痛不能解除。”这时候，当时当菩萨的 佛陀，祂就说：“那这样的话，祂应该赶快去生为那个大鱼，让祂的国中的人民可以赶快病痛解除。”所以祂就舍弃祂的王位，发愿祂要成就大鱼之身，然后赶快让这个祂的国内众生，能够因为吃大鱼的肉病痛解除。祂真实地舍掉祂的这个王位，也就是投崖自尽以后，就生为大鱼之身，然后让祂国内的人，能够因为吃到大鱼的肉与药合以后，病痛能够痊愈；这个就是真实对众生的慈悯心而所成的菩萨行。所以才能够让祂的习气尽了以后，同时这种大慈大悲能够呈现出来。那这个鸽子可以感受到 佛陀这一分大慈大悲，可是舍利弗他还没有啊！他还没有经历过这些为利益众生所行的大慈大悲的菩萨行，虽然他的烦恼已经断了，可是这种习气部分要得经历过真实的菩萨行以后，才有办法去转变而成为对众生的大慈大悲之心行；那这要经过真实的这些利益众生的过程。

那么在这个例子里面，让我们知道说，学佛一定要吃素吗？你可以知道，如果只是修二乘人，二乘人他要成就解脱道，他一定要去除所谓的肉欲的口欲的踬碍、口欲的贪爱；他虽然说他不必修对众生的慈悲之行，可是他要修证解脱果，也是一定要断除欲界的口欲之贪爱。那菩萨们呢？如果他真正要去成就佛道，一定要去摄受众生、摄受国土；摄受众生就一定要有大慈心、大悲心，那要大慈心、大悲心，就不能对于众生肉还产生贪爱、还不能割舍；那如果说这个心中他有慈悲心，可是他为了要获得他的身力、体力还是去吃众生肉，表示他是没有成就那一分大慈心、大悲心的。所以经过前面的例子的解说，我们可以知道前面有前方便，受五戒的前方便，可是终究进入真正学佛，还是得素食的。

那今天就为大家解说到这里了。

阿弥陀佛！