各位电视机前的同修们：阿弥陀佛！
各位现在所收看的，是由佛教正觉同修会为各位准备的“三乘菩提之常见外道法——广论”的节目，也就是本会正雄居士的著作，《广论之平议》的导读课程；我们将所谓藏传佛教中格鲁派，也就是黄教的根本大论之一的《菩提道次第广论》的内容，用简单的方式解说出来。
上一次的课程，我们提到了《广论》的上士道所应证得的成就，是多所观察确认后，以意识心坚持应成中观的缘起性空、性空唯名而不动摇，宗喀巴名其为止观双运。但是宗喀巴的止观双运，根本不需要禅定的成就，不需要证得初禅，连未到地定也不需要，只要让自己的心能够安住在性空唯名的意识心当中就可以了。然而 世尊在《佛藏经》中开示：“舍利弗！邪见终不变作正见，见不知见。”（《佛藏经》卷1）佛说：舍利弗啊！邪见终究是不会变成正见的，真如本身不会反观自己之见。然而宗喀巴却要弟子用意识心对于缘起的正见，要坚固作意而不动摇，名为止观双运。这样子显然与 佛所说的是相违背的，佛说：“我说空行，空不可行，亦不可念。”（《佛藏经》卷1）世尊所说的行于空，其实并非行于空，而是空本自空，并非依行而空；真正的空是真如，是本来即是空，祂不是也无法以念而行于空。因此《广论》要人住在缘起而空的作意中，佛说那不是真正的行于空。佛又说：
若有人言我亦复以世俗因缘而说有我，是人若能通达无生无灭无相之法，与我所说不相违者，是我弟子。（《佛藏经》卷1）
如果有人说“我以世俗五蕴因缘法而说于其中有真实我”，这个人能通达真如的无生无灭、无相，与我释迦世尊所说不相违，这才是我的弟子。所以真实的般若空，不是如宗喀巴所说的，去观察一切法都是缘起故空，而应该以证悟真如如来藏的无生无灭之性为前提，这才是 佛所说的空。佛还说：
舍利弗！中有出家人喜乐问难，得值善师为说名色寂灭语言道断，无起无失，通达无相。得闻如是无生无灭无相之法，不惊畏者，当知是人已曾供养无量诸佛，能知我法，可名圣众。（《佛藏经》卷1）
佛说：舍利弗啊！若有出家人对于自己所不懂的法，喜乐向他人问难，能够得遇善知识为他解说，五蕴名色法乃是真如如来藏所摄受，因此名色乃是言语道断的寂灭之法，名色从真如出生，故名色之法本来无生起，也本来无过失，如此则能通达于无相之法。听闻如此无生无灭、无相之法，而不惊畏者，当知此人曾经供养过无量诸佛所了，这个人能够了解我释迦牟尼真实之法，这样的人才能名为佛法中的圣人。依 佛所说，像是宗喀巴这一类应成中观师，依诸法缘起的表相而说空，不承认诸法本性为真如如来藏，也不是依止于如来藏而说空，那么他就不能够了解，五蕴名色本身就是无起无失之法，无法通达实相，这个人于佛法中，修行时间尚短浅，当然不能算是圣人了。
因此《广论》所说的止，不是 释迦世尊所说的止。《广论》所说的观，也不是 释迦所说的观，所以这里面会衍生出很多的问题，与真正的佛法互相违背。因此《广论》的修行人，就只能继续往密宗的法，乃至于无上瑜伽前进，这也成为《广论》修行人迟早的路，也是唯一可走的路了。另外，若依宗喀巴《广论》的主张，那么二乘与大乘所修证的空，就会变成一模一样，反正都是意识心去作意于空；所以阿罗汉的果证，就会等同于佛的果证，如此佛经中 世尊一再强调的三乘佛法，他的果证就会变成实质上都是相同的。佛陀告诉我们：小乘阿罗汉只证得人无我，而唯有大乘菩萨才能圆满证得人无我与法无我，这就是解脱道与佛菩提道不同之处；解脱道只是佛菩提道中的一小部分，这也就是在经中 维摩诘大士能够多所开示，与指点二乘阿罗汉的地方，也是诸大乘经典多分阐述的重点。但是宗喀巴认为在般若空的见解上，大小乘并没有什么区别，宗喀巴说：在意识心上，如果认定五蕴诸法皆无自性，这就是通达人无我，也同时算是通达了法无我，他说通达补特伽罗无自性者是通达人无我；如果说二乘人，未破五蕴法上的执著、未通达法无我，则他们在补特伽罗也会产生了实执，而不能够通达人无我，未证人无我，那就不能够灭尽烦恼，则这个二乘人就不能够解脱于生死。但这显然是错误的，所以通达人无我的同时，也就是通达法无我，这就是宗喀巴并不了解人无我与法无我的差异，他尚未了知，补特伽罗无我与法无我之间是完全不同的差异。他以为只要知道了缘起法都是虚妄，就算是同时通达了人无我与法无我，这都是因为他从一开始就否定了能生起一切法的真如如来藏，所以他并不知道二种无我当中，补特伽罗—也就是人—从何而来，更不会知道五蕴诸法从何而来，他只是用一句诸法缘生缘灭，就说自己通达于空，所以就是通达于二种无我，这就是不善知空性，也不善知于空相。所以当宗喀巴如此主张，说通达人无我就是通达法无我的同时，他其实已经否定了 佛所说的三乘法教，因为 佛在经中明说：小乘人只证得人无我，唯有大乘的菩萨能够双证人无我与法无我。因此宗喀巴只好公然违背 佛所教导，他说小乘被视为下劣，只是因为它：
唯为自故，及所得下劣，唯欲解脱生死、众苦求寂灭果。
而大乘的殊胜，是因为它：“普为一切诸有情故。及所得殊胜，欲求佛果。”（《密宗道次第广论》卷1）也就是宗喀巴认为，大小乘的差异仅在于大乘人的心量较大，并为一切有情而努力，但大小乘二者所证得的空，是相同的；所以宗喀巴说：“大小乘不以见分，而以善巧方便行判。”（《密宗道次第广论》卷1）是说大乘与小乘的分别不是在二者对于空的见解，因为二者所证的空都是相同的缘起性空，大乘与小乘的差异是在于彼此对于众生之间的善巧方便，与利众行为上有所不同。可是在《瑜伽师地论》当中，弥勒菩萨明说：大乘菩萨的中道胜行，不只是依止于声闻乘相应的经典，更是依止于大乘相应甚深的空性，如此中道胜行方可贯穿于人无我与法无我性，也就是唯有大乘菩萨，才能同时贯穿于人无我与法无我。如此则宗喀巴，将小乘阿罗汉所证之空等同于大乘菩萨所证之空，那就成为谤佛、谤法的重罪了，还会衍生出另外一个地狱罪业的恶行，因为宗喀巴自己无法亲证第八识阿赖耶识，也无法现观自己的第七末那识，所以干脆毁谤说：第七识、第八识都是方便说，并没有实法。所以他并不信受三转法轮唯识如来藏正见，为此他写作了《解末那与赖耶难释处善说海》，这也是他一生当中唯一的一本唯识著作，是用来否定 佛所说的意根末那识与真如阿赖耶识。
因此接下来，宗喀巴最得意的弟子之一，克主杰他依照宗喀巴的开示，在著作中就直接主张 佛所说的二转般若空才是了义的究竟法，而三转法轮所说的唯识种智是不了义的方便说。这样子一路下来，为了规避他人对自己所施设法的质疑，师徒两个人就具足成就了毁谤 佛所行的三转法轮教化事业，这样子的心性与行为，已经不是一个佛弟子的心行，而成为无间重罪了，这是《广论》的行者们尤其应作为借镜之处啊！
然而宗喀巴这一些谤佛的主张，影响所及甚广、甚深，三百年后的台湾“不顺”导师，不也正是因为受到他的遗毒，而继续主张宗喀巴的主张吗？潘煊女士为“不顺”导师作传记，书的副名：看见佛陀在人间。但是不管是依比丘戒，或者是菩萨戒，承认自己是佛陀，这都是未证言证增上慢的重罪。然而当时耳聪目明的不顺，竟任许如此书名的传记传世，各位观众可以判断看看，这是不是因为他接受了宗喀巴所说的应成中观思想，认为意识心见缘起而说是性空唯名；把这样的坚固认知，就当作是自己证得了般若空，而大乘的空与二乘的空是相同的，那么自己所证就会跟 佛所证相同了。所以不顺才敢于接受这样的书名呢！但是前面所举出性空唯名的错误，这都还不是应成派缘起性空思想最严重可怕之处，因为即使一个人下了地狱，也有回来的一天，但是性空唯名的思想，却会直接挖除了三乘佛法之根，让众生永远无法在三乘佛法中证道修行，这才是最严重的恶业。在《杂阿含经》中记载：有一次，一位大婆罗门来拜见 世尊：
至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙！何论何说？”佛告婆罗门：“我论因、说因。”又白佛言：“云何论因？云何说因？”佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”（《杂阿含经》卷2）
每个佛弟子都知道，佛法依因果法则而立，过去因遇现在缘，所以果报出生，这是三界中不变的法则，如果没有了因，就如同了没有种子，那就不可能出生果报。所以当婆罗门请问 释迦世尊，您的教法是什么呢？世尊只用一句话回答他：我谈论因、我讲说因，用这一句话代表了一切佛法的本母，也就是出生五阴空相的空性，这就是我释迦牟尼教法最核心，一切法都从这个因而流出。然后再告诉婆罗门：有了因为前提，再配合上缘，三界所有的世间法就得出生集成了；同样地，也是因为有因与有缘，世间法才会坏灭消失。
那么各位判断一下，应成派中观主张：所有的法都依缘而起；却不提到因。到底 佛所说的因是什么法？是五蕴之法，还是蕴外之法？应成中观完全不讲说，这样子会是 释迦牟尼佛所说的有因有缘集世间吗？如果说没有种子、没有了根，只要浇水跟施肥就能够长出一棵植物，这样合理吗？失去了因而来说万法，那就成为空中楼阁之法，是无意义的妄想之法。所以从宗喀巴一直到现代台湾佛教界的不顺导师，他们的一生，都不愿意、也没有能力说清楚，到底 佛所说的因是什么、如何证此因、如何现观此因啊！若此因不能现观，那则非实法，因就会成为虚妄之法了。
不顺导师的一位女弟子，比丘尼“找慧”，更是异想天开，设立了业果报系统来解释佛法的因与果。然而 佛所说的一切法教，都是现前可证、可观、可亲证之法，包括了因、缘、果，都是可现证、可现观之法，找慧自己无法证得 佛所说的因，所以建立了一个业果报系统，让 佛所说的因变成了不可知、不可证了。这种说法浅化了 佛所说的教法，并且她把一切都推给业果报系统所运作、所操控、所出生，那么就会与婆罗门教《吠陀经》、《森林书》里面所说的因相同了；也就是说，众生各自依着自己所造的前因，而有后果要承受，这一切都是大梵所运作的。这样一来，她所谓的业果报系统，在无法证得本因的前提下，就成为和外道大梵一样的地位了。所以 平实导师在《阿含正义》的书中开示：
吾人不免要请问……：这个业果报系统，究竟是不是心？若不是心，那又是什么？究竟与造恶业的众生同处或不同处？是在虚空中吗？或是其实没有法而只是一个名相而被称为业果报系统？这个系统中收藏的恶业种与造业众生应受的果报，是否可以昭昭不爽都无错乱？都不会乱报到无辜的他人身上？这个业果报系统是否如同 世尊所传的法一样是可证的？若是不可知也不可证的，怎能说是真实法？或是否只是名相的施设？○○对此是无法置一词以辩的。（《阿含正义》第六辑，正智出版社，页1848）
今天时间关系，我们就先为各位介绍到这一边。谢谢大家！
阿弥陀佛！
