第091集 宗喀巴是未断我见的 正钧老师

第091集 宗喀巴是未断我见的

正钧老师

 

各位菩萨：阿弥陀佛！

问候大家身体健康、精神愉快！

三乘菩提之“常见外道法——广论”，今天要和大家谈的是〈宗喀巴是未断我见的〉。宗喀巴的《菩提道次第广论》表面上是在说菩提道，然而，其实他主要的主张却是在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下，而只说“一切法皆无自性”；这样子的法，是同时落于无因与断灭论之中的，根本就不是佛法。佛再三开示：这样子的情况，一定会落于“于内有恐怖、于外有恐怖”，根本就不可能可以断我见而分证世俗谛的。在这样子的说明之后，其实就已经可以证明：宗喀巴是不可能可以断我见的，更不要说有资格可以被封为至尊的。要是还有人对宗喀巴是没有断我见的事实是无法接受的，接下来，我们还可以从其著作之中举出更多的证据。

譬如说，月称提到：‘由超一切声闻独觉地故，已生趣向如来普光明地之道故，故此菩萨已生如来家中。尔时现见人无我故，此亦永离萨迦耶见、疑、戒禁取三结，不复生故。’（《入中论自释》卷1）

在宗喀巴《入中论善显密意疏》中提到：住初地之菩萨，过一切异生二乘地故，内身已生定趣佛地之道故，名生于如来家中。谓于自道种姓决定，不复更趣余道也。又此菩萨已现见补特伽罗无我，故萨迦耶见及随眠疑、戒禁取等三结，一切永断，不复生。此说已断三结种子。（《入中论善显密意疏》卷2）

宗喀巴在这里所说的内容，是在描述初地菩萨之证境，而中括号内容中的文字，其实是月称在《入中论自释》中的文句；月称没有断我见，而宗喀巴也没有断我见，所以才会认同他的法。

他们说初地的菩萨，已超过了声闻、独觉的境界，而趣向如来的境界，叫作生于如来家中。这对于佛菩提道的修证上面来说，初地菩萨的证境，的确是远远超过声闻、独觉的证境了；然而，单就解脱道而言，初地菩萨却只是“降伏性障如阿罗汉”；换句话说，初地菩萨的解脱证境，或者是顶级的三果，或者是慧解脱的四果。初地的菩萨是不会去断最后一分我执的，因为这样子的结果，一定会导致于舍报之时趣向无余依涅槃，这是无法再继续修证佛法的；他得要留惑润生，为的是可以再有未来世，可以再继续修证佛法而成就佛果。乃至是菩萨今世开始修学佛法，先示现为声闻相，断除了我执以后，亲证了阿罗汉果，回小向大，也亲证了佛菩提果；此时却故意再起一分思惑，这叫作起惑润生，其目的也如同前面留惑润生的状况是一样的。

可是，宗喀巴在这里只接著说，这样子的初地菩萨已经断了三缚结，而初地菩萨其他所应具足的条件却无法说明。在这一种情况之下，就有误导众生的嫌疑，让众生误以为没有佛菩提道，只有解脱道；或者是佛菩提道只是方便施设，其亲证的内涵，其实是与解脱道相同的。无怪乎到于今时，有一些出了家的佛门外道，就主动承接其法脉，然后也跟著主张：“没有佛菩提道，只有解脱道；所以，亲证了解脱道的极果以后，阿罗汉也是佛啊！”所以说，这其实是很荒谬的知见；但是这一个部分，古时候的应成派中观论师早就已经是这样主张的。

虽然，佛菩提道所修证的内涵也包括了要断三缚结，但那是在初地之前很远的六住位就应该要断的；而且是还要再经过四加行的现观，目的就是要能够现前领纳蕴处界的虚妄——能取、所取也是虚妄的境界。而宗喀巴等应成派中观的喇嘛，是根本不明白四加行的内涵，只会以自己的邪知邪见强加于佛法的名相之上，要让众生认为其证量是很高的，其实是根本连我见也没有断，只是略有世间的聪明智慧而已，仍然是具足的薄地凡夫，这一点稍后会为大家举证。

而若单单只是说断三缚结的情况，那是解脱道的法；在解脱道之中断了三缚结，那只是初果的证境，换句话，那只是解脱道的刚入门而已。也许诸位看倌会觉得我刚才说的语气很狂妄，有人也许心中会这么想：“什么‘只是解脱道刚入门而已’？那可是初果圣人的境界耶！”可是，其实断了三缚结，断了我见的初果人，在解脱道之中严格而说，还不能称为是圣人；解脱道中的圣人，至少是要从三果以上，因为发起初禅的缘故，离开了欲界生，所以梵行已立，是这样子才能称为解脱道中的圣人，而不能够称为是佛菩提道中的圣人喔！所以，初果的梵语叫作须陀洹，又语译为预流，也就是说，预先算是圣人之流，其实还不是解脱道中的圣人。

然而，为什么菩萨在六住位就应该要断三缚结呢？断三缚结的果证就是解脱道中的初果，其所证的主要就是蕴处界虚妄。因为断了三缚结，所以已经于蕴处界是虚妄的这一件事，是心得决定；加上菩萨在初住位之时，由于对三宝的清净信成就的结果，相信有自性的佛法僧，所以发起了菩提心，也愿意成就佛道。而世世转进到六住位之时，现前领纳了蕴处界虚妄的事实；那么蕴处界所依的如来藏、自心如来、自性弥陀……，到底在哪里啊？此时此刻这一位菩萨以思惟观的功夫寻寻觅觅，终于在善知识方便善巧的引导以及施设之下，一念相应而见到了自心如来；也就是说，明心而看到了如来藏。由于先前在六住位领纳了蕴处界虚妄，所以才能够安住于如来藏本来不生不灭的本来无生；佛法之中就施设一个阶位，叫作“位不退”，那是因为此时不会再有一念心退回到蕴处界还有一分真实性，也同时以自心如来为转依、修学的对象。可是进一步在善知识的教导之下，明白了当时的一念相应，只得一个总相智，还有种种的别相智要修证；乃至是也还要度有缘的众生，同样也能够亲证这个法。这样子往上走到初地，所必须要亲证的法、必须要度的众生都是很多的，所以还得要经过三分之二大阿僧祇劫；想一想，可真不知道是要经过多久欸！

可是，被月称、宗喀巴这么一说，不但是故意要否定有佛菩提道，故意要让人家相信“大乘非佛说”，而且其所说所作的，正是把佛法浅化；乃至于到了今时，假名善知识也开示：“佛法就是存好心、做好事。”自然而然，就有这样子一个“佛法被世俗化”的现象出生。所以，月称、宗喀巴等，表面上看起来好像是在弘扬佛法，其实却是外道入侵佛门之中，想要藉此将佛法浅化、世俗化，乃至是要消灭佛法。不是这样子吗？我们就来看看继承他法脉的那一位日常法师是怎么说的：

哦！原来说生死当中的根本，在误解了“萨迦耶见”，那地方原来是没有这个所谓的“我”在，这样。所以进一步要观察这“无我慧”，要跳出生死轮回。虽然你想跳出生死轮回了，可是推己及人就于心不忍哪！那个时候才真正大乘心从这个地方发起啊！（《菩提道次第广论》讲记○○法师）

够不够明白？大乘法就被他说成是“断了萨迦耶见，证了二乘人的人无我法；然而，因为悲心之所持，所以就继续留在人间”，所以大乘法就是与二乘法相同的；大乘法的名相只是后人的施设，其实大乘法也就是解脱道的法而已。

此外，宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷5之中，又提到说：如是当知诸法体性，若不依名言分别，非由分别增上安立，说彼体性即所破之我。此我于补特伽罗上非有，即补特伽罗无我；于眼耳等法上非有，即法无我。由此可知若执彼体于补特伽罗及法上有者，即二种我执。

你看看，结果他的“补特伽罗无我”，竟然只是在观念、知见上“不要依名言分别，不要加以分别而增上安立”；所以，不要认定有补特伽罗无我（补特伽罗翻译作“数取趣”，也就是通常所说的有情），说这样子就是证人无我。正因为这个样子，所以世间可乐的五欲仍旧可以尽情地享受啊！因为只要“我认为无我”就可以啦！这就好像说，世间的善知识看到狼来了，所以就发声警告众生：“狼来了！狼来了！”无可奈何，某甲却说：“哪有什么狼？我不认为那是狼就没事啦！”因此，诸如众生的供养，与佛母的拥抱，广修双身法，正是多多益善、不亦乐乎，心中认定：“不要依名言分别，就是证无我。”想当然耳，一定会被狼所咬食；因为，法界中的因果昭昭历历，不是他认为没有就没有的。

他还说：不要认定有眼耳等法就是证“法无我”。这可简单了，“人无我、法无我”二法，都被他说成“不要依靠名言分别”就是亲证了。法无我的内涵不在这里说明，现在单单来看看他所说的“于眼耳等法上非有”的这一句话。一般众生所认知的“我”，在佛法上来讲，不外就是五蕴的我；也就是说，认为色、受、想、行、识是我，就是有我见。那么，要请问一个问题：“色”所包含的内涵是什么？如同一般所知道的定义，至少眼耳鼻舌身五根都包括在内。而宗喀巴所说的等法，就不加以讨论了，因为太笼统了，没办法具体说那是什么内容。那么，既然眼耳二法是在我的色蕴的范围之内，所以显然宗喀巴于补特伽罗，或者说于“我”的内涵都搞不清楚，这样子而可以说他是有断我见的，其谁能信啊！

所以，在这里也应该来看一看：到底宗喀巴懂不懂四加行？若是不懂四加行，而妄称可以了知菩萨初地的境界，甚至于是暗示初地的境界就只有断三缚结，这就叫作司马昭之心，路人皆知；这也叫作其心可议，因为这是浅化佛法，这是诋毁圣位胜义僧的重罪呀！宗喀巴在他的《归依发心仪观行述记》中，这样子地说：

瑜伽行人修习密宗大法，应先修学四种加行，清净相续，积集资粮，获得加持，而后始易相应。四加行者：一、归依发心，二、金刚萨埵百字明或三十五佛忏，三、供曼陀罗，四、上师瑜伽。

佛法中的四加行指的是“暖、顶、忍、世第一”四个法，请问：宗喀巴所说的跟这有什么相干？又与蕴处界虚妄有什么相干？一点都沾不上边啊！更何况说上师瑜伽，其实只是要欺瞒行者，好让众生错误地对其完全信受，正好就可以叫女信徒与他上床罢了！也许有人说：“人家说这是密宗的四加行，不一定就是说佛法中的四加行，所以就不要把佛法中的四加行，拿来与之作比较了。”可是我要说：“那是你宅心仁厚啦！”宗喀巴可不会这样放过，就会说：“我说了四加行，所以我就是证得佛法中的四加行了。”要不然明明如来藏是本来就有的心，喇嘛法中却说观见身中有个明点，说那个本无而后来被想象出来的明点，就是如来藏，所以他们也证了如来藏。

又譬如说，阿底峡的《修心七要》之中也说：第一世蒋贡康楚仁波切在所有的开示前，均以“将心转向佛法之四念处”开始。此四念或曰“四共加行”，即：（1）人身难得，（2）死亡无常，（3）轮回过患，（4）业报因果。仁波切尤强调初机者应多方面参考这类数据，这是最基本的教义，应根植于我们心中。

你看看，这一位祖师解释了某一个佛法名相，另外一位祖师也解释同一个佛法名相，两人乃至是多人所解释的，一定都不相同；只有一点会是相同的，那就是所解释出来的，一定都不是佛法，都是以自己的邪知邪见强加于佛法名相之上。所以，历代的喇嘛们，其实都没有亲证佛法，不管是解脱道乃至是佛菩提道（而多罗那他等觉囊派的祖师，当然是除外），他们只会一贯地盗用佛法名相，就说既证了这一些佛法，又证了那一些佛法，其实是连佛法名相的义理，压根儿都讲不明白。

今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进！

阿弥陀佛！