第095集 世俗名言（三） 正娴老师

第095集 世俗名言（三）

正娴老师

 

各位菩萨：阿弥陀佛！

您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是三乘菩提之《常见外道法——广论》单元，透过本会亲教师的解说法义内容，传达正法、闻熏正见、思惟正理，可以种下学习正法的因缘，欢迎您收看。

我们再继续对《广论》内容的解说，评议如下，《广论》第444页说：六十正理论释云：“又颠倒者，谓执乐等，虽于世俗诸法亦非住彼性故。不颠倒者，谓执苦等，于世俗中诸法容有彼体性故。”此说常恒等四，虽于世间共同称许，然执是为彼虽于世俗亦说为倒，无常等四，虽于世间未徧称许，然执是彼则不颠倒。（《菩提道次第广论》卷19）

常、乐、我、净四法，若按月称论师说“虽于世俗诸法亦非住彼性故”说为颠倒，这种说法是正确的，此四法于世俗中是意识与意根的心行，意识与意根是依他起及遍计执等虚妄无实的法，却错误的认为自己是常住不灭的清净我，因此说为颠倒。但是月称、宗喀巴等中观应成派六识论者，说归说，事实上他们都认为那不是颠倒，为何这么说呢？前面说过，宗喀巴等主张意识不灭，意识是真常；又于双身法中，意识我正在受用大乐，是为真我、真乐；达到乐空不二境界，说为真净。

于世俗法说，宗喀巴等认为世俗诸法本性并非住于常、乐、我、净的，因为牧童、妇女都知道那是会坏灭的。虽然世间人都要追求称许常乐我净，但若执为常乐我净，那是颠倒的；相对的，世间人不称许现象诸法的无常、苦、空、无我，但于世俗中若执世俗诸法无常、苦等，宗喀巴认为那是不颠倒的。然而，宗喀巴等藏密应成派的理论，却将同样属于世俗法而不住于常乐我净体性的意识心，归属于真常不灭的我，所说的理论却无法成为实证的智慧，而无常、苦、空、无我等四法的真实道理，却不能成为智慧来对治他们的颠倒，如果加以对治，则双身修法、乐空不二的意识境界，就不可能成就了，所以藏密应成派中观的理论，永远都会是自相矛盾的。

无明凡夫如宗喀巴等六识论之流，所认为的世俗法，所期许认知的常、乐、我、净，是不颠倒、无错乱的，而菩萨却认为是错乱颠倒的。菩萨证得阿赖耶识、转依阿赖耶识，现前观察世俗诸法，则世俗的常、乐、我、净是颠倒错乱。又菩萨证得阿赖耶识、现前观察阿赖耶识，则了知阿赖耶识无生无灭，是常；阿赖耶识离一切境界受、离一切烦恼，是乐；阿赖耶识可入涅槃、却不入涅槃，是我；阿赖耶识清净无染，是净。又菩萨悟后起修至佛地时，分段生死断尽，变易生死也断尽，此时如来藏中的种子，不再变易、不再受熏，永远都是常，是为真常；佛地究竟圆满福慧两足，成就无上正等正觉，为三界至尊，是为真乐；又佛地真如能与五别境、五遍行、善十一心所有法相应，此乃真我；又佛地真如已具足无漏法，已究竟清净，故说为真净。因此真常、真乐、真我、真净是佛地的境界，也是众生阿赖耶识自体的境界。

复次，宗喀巴密宗之法义，自始至终皆围绕著双身法之淫乐思想而运行，始从结缘灌顶，随后修诸观想、明点，复修天瑜伽、加修宝瓶气，然后受密灌乃至慧灌，以及最后之每日八时精进勤修双身法，长住于淫乐之乐空双运中，皆在在以淫乐之乐空双运，作为修证佛法的鹄的。复谓报身佛之常、乐、我、净，即是永住于如是淫乐之中而无间断止息，名为成就报身佛境界。像这样邪谬之法，早已堕于邪淫破戒等非梵行法中。

佛地由因对此遍一切时的如来藏具足了知，故于世出世间法具足了知，名为一切种智之一切智智，成三界尊，具足解脱色，尽未来际永利众生而无障碍，故名常乐我净。凡此种种显示真实佛法，迥异密宗所说双身法之第四喜大乐；一是六尘所摄法故，一是能生六尘之法，宗喀巴不知如是正理，将第四喜淫乐境界，说为常住不变之大乐，主张第四喜之淫乐为俱生乐，离佛道远矣。

《广论》444页接著说：如是执蕴为无常等之分别，虽于现境有所错乱，然于执境无量能害，故名不倒或不错乱。诸根之识，于现境错乱，又无所余无错乱分，故不名无错乱。又诸根识，于所显现错乱虽同，然如所显义，就世间有无，则现影像等之根识，是邪世俗。除此诸余无损根识，是正世俗。又诸分别执蕴常等之境名言中无，故可破除。（《菩提道次第广论》卷19）

宗喀巴执蕴无颠倒，其意应指色蕴，其他的受、想、行、识四蕴则是颠倒。但是，颠不颠倒并非只在世俗名言上认定就能算数。以现象界来说，五蕴各有其自性与作用，并不是无量，故说为无错乱、无颠倒。但是，以胜义来说，五蕴是由阿赖耶识所生，所生法没有真实，倘若分别计执五蕴为常住不灭，因此说这样的分别是颠倒错乱。五蕴既然由阿赖耶识所生，应该是阿赖耶识的部分体性，与阿赖耶识不一不异，而阿赖耶识本来无颠倒、无错乱，生起了这样的实相智慧，则所分别的必是无颠倒、无错乱，因此能正确的分别世间、出世间一切法是如何成就的。如此说五蕴既能说颠倒、亦能说不颠倒，皆依阿赖耶识而说；不能离阿赖耶识而说五蕴颠倒或不颠倒，也不能离阿赖耶识而说五蕴是有量或无量。故从实相说五蕴远离两边，显示阿赖耶识的中道性。

宗喀巴误解小乘法之基本法义，小乘法中，佛于四阿含诸经中一再说五蕴有十八界，眼等六识是心，复有意根亦心总有七识，此七识乃名色之“名”所摄。由此七识及色身故有受、想、行蕴，合称名色。名色七识必须缘另一识，方能于三界六道现行运作，名色中之七识心，若离所缘之另一识，则不能现行运作。是故 佛于偏说二乘法之阿含诸经中说“识缘名色，名色缘识”，名色之名中，既已有六识及意根等七识，而此名与色身又同缘别一识，则此所缘的识非是第八识阿赖耶者，复是何识？而宗喀巴由于未能证得故便否定祂，像这样我见深重，复又误会阿含经旨。

宗喀巴与密宗古今诸师一般无二，皆认双身法中受乐之觉知心为常住不坏心，亦认打坐至无语言妄想时之觉知心，为常住不坏心。如是而言【决择我我所执五蕴无性，彼相悉灭，如舍旧蕴。】（《密宗道次第广论》卷18），其实仍堕“五蕴我”之中，五蕴相未灭，未舍旧蕴，觉知心即是五蕴我中识蕴之意识心故。如是“坚执五蕴中之意识心为常，而说五蕴无常名为空性”，完全误会 佛说空性之义，与诸常见外道一般无二。佛说空性者，乃是说众生法界之根源——第八识如来藏，宗喀巴则以五蕴无常之空相作为空性，与 佛所说相差何止十万八千里！故说宗喀巴仍然不知不解“五蕴空”之理，执识蕴之意识为不生灭法。佛说意识是生灭法，是十八界所摄的有为法。宗喀巴既不能了知五蕴之内涵，而执五蕴中的意识为不生灭法，则与常见外道凡夫无异，仍堕“我、我所”之执。

宗喀巴又说：“显现影像是邪世俗，譬如镜相、阳焰、身影、谷响等等。又如显现非影像者，如瓶、芽、车、房等等是正世俗。”其实世俗并无正邪之分，以现象界来说，只有错乱境与无错乱境。如果转依阿赖耶识来作观察，则全部的世俗诸法都是虚妄的，对处于无明中的七转识来说都是错乱的，因为世俗法都是阿赖耶识所变现，全部都是显现于内相分的影像而已。因此，正确的说，唯有阿赖耶识是真实，余一切法悉皆错乱，故转依阿赖耶识而说：“诸分别执蕴常等之境名言中无，故可破除。”才是正理，反之，不依阿赖耶识而说则是错误。

《广论》444页到445页接著又说：然执无常等之境名言中有，故非正理所能破除。又于胜义，或由自性所成常等四法，而非是有，如是于彼二中，无常等四亦是非有，故观待真实，执有彼八，全无是倒非倒之别。故密意说，“随行色常无常苦乐有我无我皆行于相。”（《菩提道次第广论》卷19）

“无常等境名言中有”，此处宗喀巴所说极是，但是由无明自性所成认知世间常倒等四颠倒，必须以正理来破除，不是如宗喀巴所说“非倒等四法非正理所能破除”。

因为菩萨证得空性阿赖耶识，转依阿赖耶识而作现前观察，了知一切法无常，就已破除常倒；菩萨证得阿赖耶识，转依阿赖耶识而作现前观察，了知世间唯苦无乐，就已破除乐倒；菩萨证得阿赖耶识，转依阿赖耶识而作现前观察，了知一切法空，就已破除净倒；菩萨证得阿赖耶识，转依阿赖耶识而作现前观察，了知一切法无我，就已破除我倒。菩萨以无常、苦、空、无我破除世间常、乐、我、净四倒，破除后再依于阿赖耶识而作现前观察，发现世间一切法—常或无常、乐或苦、我与无我、染与净—都是无自体性，都是虚妄无实的，一切法皆无所得，这才是菩萨的现观。

《广论》445页说：入中论云：“痴覆自性故世俗，由此伪法现谛实，佛说彼是世俗谛。”此说由无明增上安立色等为世俗谛故。答曰：无过。立色声等为世俗谛之谛，是由意乐增上为谛。此意须是谛执，故于增益自性无明而为谛。故于已断染污无明二阿罗汉及八地以上诸菩萨前，所现诸法唯虚伪性非谛实性，以无谛实增上慢故。论说于诸无实执者，唯现世俗，其理即此。（《菩提道次第广论》卷19）

《入中论》说：【痴覆自性故世俗，由此伪法现谛实，佛说彼是世俗谛。】月称是应成派祖师，因为否定阿赖耶识的缘故，才有如此诽谤诸佛的言论出现。他说世俗法能显现真实，说为佛说，其意是：真实法是在世俗法中，所以真实法就是世俗谛。如是谤佛、谤法的言论若能成立，那么世间、出世间一切法，就只要有世俗法就够了，又何必倡言有胜义谛？况且，找遍诸佛菩萨经论，都找不到这样的说法，只有中观应成派才有如此的邪见谬说。而宗喀巴却解释说“此说由无明增上安立色等为世俗谛故”。但是，由于无明增上，认为色等诸法为真实，此色等诸法是世俗法，不是世俗谛，所以宗喀巴的解释还是错了。必须是无明不增上，以智慧力了知色等诸法不是真实，色等诸法是缘生性空、无常、苦、无我，如是才能说是世俗谛；而世俗缘生性空的法，是由胜义法阿赖耶识所生才对。

宗喀巴又说，阿罗汉、辟支佛与八地菩萨已断尽染污无明，已明知世俗假法，此假法称为世俗法，不称为世俗谛。其实已证得四果的阿罗汉、辟支佛及八地以上菩萨，烦恼障已断、分段生死已断，方便说已出离三界，虽然五蕴身还在三界中，却不执著世俗诸法，也不执著有我解脱，所以他们不需要认定：“此是世俗法，此是世俗谛。”已离三界故。

复次，二乘圣者唯证诸法空相，不知不证诸法之实相空性也。二乘圣者唯依四圣谛、八正道，而于蕴处界等世俗法之空相上观行，实证蕴处界等法一切皆空；如是所证所依世间蕴处界等世间法，而观其无常故空，故证实“觉知心我”无常之空，实证意识无常故空，永不再认意识为诸法的本源。复又进断作主之第七识意根心空而断我执，如是断我见、我执已，证得人空；所知所断皆是世俗法——三界中十八界之世俗有为法，故名世俗谛。

再说西藏密宗各派既皆同以乐空双运、乐空不二之觉知心，作为常住不坏的法，则堕常见外道法中，与常见外道所说的“一念不生常而不坏”之觉知心为同一心也。由是故说：密宗诸派皆未曾证得二乘法的世俗谛，亦皆未证得大乘法中之如来藏也。未知、未证七住般若慧的密宗，而以种种佛法名相，而以明点及觉知心作为实相心、作为如来藏，所说实无可信之处，所说证圣之言即成虚妄之语，皆是勇犯大妄语业的人。

而且世间凡俗尚且主张“淫乐应适可而止”，何况佛教中至高无上之成佛法门而修此世俗法而求极尽其乐？一般世俗之人于淫欲稍得满足已便休息，而密宗宗喀巴等人，得性高潮已尚不能满足，竟进求永住性高潮之乐；并以如是淫乐，进求第四喜之大乐而求常住此乐之中，这是欲界大贪之行，竟可说之为至高无上之最究竟法、最微妙法，云何非是颠倒之人？而彼密宗诸师崇奉如是颠倒之人为至尊，真是可笑至极！

因为时间关系，留待下集亲教师再为诸位解说。

在此祝愿各位：福慧增长、道业精进、学法无碍。

阿弥陀佛！