第119集 真我与无我的困扰(一) 正圜老师

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各位菩萨︰阿弥陀佛！

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之阿含正义（二）”单元。阿含正义单元，取材自 平实导师所写的《阿含正义----唯识学探源》一书。过去一年来，由于正觉教团开演此书之因缘，令有志探求解脱道与佛菩提道之行者，对 世尊弘扬圣教之过程有了更为全面性之概念；也因此了解大乘方广唯识诸经从来不违四阿含诸经的解脱道法义，在在证明大乘经典中的法义并不是历经演变而完成的。

今天我们要从第十三章第三节开始说起。第十三章主要是在论述某某法师《唯识学探源》中的巨大错误，希望能消弭某某法师不实考证之流毒；而第三节则是在探讨“真我与无我之困扰”。

各位菩萨︰您晓得什么是真我，什么是无我吗？事实上，真我与无我的议题，长久以来一直困扰著广大的学佛人；并不是近代才有这样的问题存在，而是早在声闻部派时期就已经如此了，这也是导致声闻部派佛教分裂的原因之一，不单只是对于戒律的看法不同而已。假使 世尊入灭以后的声闻圣凡弟子，对于真我与无我的意涵都有确实的证解，就不会产生声闻部派分裂的事相了。这种因为声闻圣凡诸人，对于真我与无我的见解不同而产生分裂的背后原因，也正是外道常见与断见者诤论不休之所在。佛门中的凡夫大师与学人们，如果已经深入探究学法时，必然也会遇到同样的困扰，这是古今皆同而没有差别的。所以古时声闻教中的凡夫法师们，假使不能认同阿罗汉所说“无余涅槃中仍有真我实际常住不灭”的教示，当然就会不断地分裂出去，因而导致更多声闻部派分裂的事相出现。

对于“真我与无我”的争执是一直存在佛门与外道中的，声闻部派佛教当然也不能自外于其中，譬如《杂阿含经》卷5第110经就有这样的记载：

一时佛住毘舍离猕猴池侧，毘舍离国有尼揵子，聪慧明哲、善解诸论、有聪明慢，所广集诸论，妙智入微；为众说法，超诸论师。每作是念︰“诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津腋下汗、毛孔流水。我论议风，能偃草折树、摧破金石、伏诸龙象，何况人间诸论师辈，能当我者？”时有比丘名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时萨遮尼揵子有少缘事，诣诸聚落，从城门出；遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：“沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子、令其修习？”阿湿波誓言：“火种居士！世尊如是说法教诸弟子，令随修学，言：‘诸比丘！于色当观无我，受想行识当观无我。此五受阴勤方便观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。’”萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：“阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止。”

这段经文意思是说，凡是常见外道见者，都不乐于听闻五阴无常、苦、空、无我等说法。这不但外道中如此，今时的佛门也是一样，乃至古时的佛门之中也都如是，都不乐意听闻、信受蕴处界无常故无我的说法。但因为阿含诸经中，世尊常常开示说：“意、法为缘生意识。”所以就有人另外建立意识觉知心的种种变相境界，认为意识觉知心住在那些不同于平常有妄想、妄念的境界中时，就变成真心而不是原来的意识心。这都是堕入常见外道见中，不乐于遵循 世尊所说圣教之人啊！

各位菩萨！台湾的许多大师与徒众们，数十年来，都是因为不懂真我的常住，也不懂蕴处界我的虚妄—特别是不懂识阴中的意识觉知心的虚妄—畏惧无我而产生邪见，落入常见中而自以为已离常见；更不懂真我全无五阴我所拥有的众生性，所以永远都断不了我见。这不但是当代大法师们与诸学人的常态，而是古时就已经如此了。因为断我见的事情，本来就不容易，除非有真善知识摄受和正确的教导加上自己如理作意的观行而确定下来，否则是很难成办的。譬如《杂阿含经》卷2中，有一段经文可以作为证明：

比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何得无‘我慢’？”佛告比丘：“多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在；不于受、想、行、识见我、异我、相在。”比丘白佛：“善哉所说，更有所问：何所知、何所见，尽、得漏尽？”佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知，如是见，疾得漏尽。”尔时会中复有异比丘，钝根无知，在无明壳，起恶邪见而作是念：“若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？”

这段经文中所说的“异比丘”，就是愚比丘的意思，也就是在听闻 世尊说法之后，转生异见而异忍、异修、异行；当然这类比丘就被称为异比丘，表示这类人与众比丘的正见不同。

然而我们不妨也来检验一下，当代南、北传佛教中的这类人，正是处处都有；不单是出家人，在家人也大多如此；不单是小法师、小居士，大法师与大居士也大多如此。即使平实导师苦口婆心说了二十余年，也辛苦写作了百余册的书籍，处处从理证与教证作了许多方面的解说，但信受者有限，许多大师仍然继续抵制，而造作谤法的大恶业。

由此可见，我见的断除是很不容易的，必须先舍弃原有的错误见解、以及对眷属的贪著和名师崇拜等错误观念以后，加以实地深入思维和观察，然后才有可能断除我见。

然而不幸的是，现代的学佛人，在被某某法师和一分日本佛学研究者误导了数十年之后，深心之中早已相信六识论了，每当听到平实导师说有七、八识时，心中总是怀疑︰“这第八识究竟是实有，或只是如同某某法师所指称的方便施设而已？可能事实上并没有这个本际识的存在吧？”所以现代修学解脱道的声闻人，想要真正断除我见而取证声闻初果乃至阿罗汉时，也都必然会面对同样的困扰：依据四阿含圣教，必须五阴、十八界都灭除净尽了，才能取证无余涅槃而出生死；但是五阴十八界灭尽以后，五阴十八界自我都已经不存在了，是谁住在无余涅槃之中呢？若无第八识实存，则无余涅槃是否不可避免的会成为断灭境界？

虽然曾经阅读四阿含中世尊所说的圣教：“无余涅槃并非断灭境界，是生死的本际，是真实、清凉、寂静，是常住不变。”在阅读过平实导师的诸多法宝细说之后，也知道一切众生的生死轮回、一切有情的生死都是从这个本际识出生而流转的，可是这个本际识究竟要如何才能实证？如何确信本际识是真实存在？又如何才能确认舍报时灭尽十八界自我以后，不会是断灭呢？那就必须透过亲近真善知识，真参实证之后，才能确实相信 佛所说的“涅槃是真实、清凉、常住不变、绝对寂静”，我见与我执就可以确实断除了。但在实证之前，只有对佛语圣教、对当代菩萨所说有绝对信心的人，才有可能在现观阴界入的全然虚妄之后，断了我见、我执而不会再反堕我见、常见之中。

现代许多人都不知道五阴是从常住法、本住法中出生的，常住法就是第八识如来藏，也是无余涅槃的实际，一切有情的生死都是从这个心中流注出来的；这正是禅宗祖师们明心时所证悟的真心，这才是真实常住、永远不间断、不坏灭的真实法，这就是真实我。阿罗汉灭尽五阴十八界以后，剩下这个本识独存而无见闻觉知，成为无余涅槃；所以涅槃不是断灭空，而是离热恼的清凉，并且是常住不变的真实而无丝毫蕴处界存在。但这个本识真心是出生六识心的第八识，不是识阴所摄的缘生、缘灭的意识心等六识心或意根，所以是常住法；相对于意识心的虚妄无我，就说祂是真我，但祂是从来都不会自觉有我的，从来不会暂起一刹那的自我认知与执著，所以说祂是无我性的真我。

各位菩萨！那意识心我又是如何呢？意识心我，是有生、有灭的虚妄法，因为不是常住法，所以不能说意识是实我、真我、常我；意识心的无我性，是因为无常故无我，是依赖他法才能缘生的无常法，所以是无我；而出生意识心的第八识心体，则是从来都没有意识的贪瞋痴等众生我性，所以也说祂是无我性的心。这个第八识既非意识所摄的缘生法，又是本住的常住法，也是清凉而无热恼的，更是绝对寂静而从来不曾坠入六尘中的心，又因为是能出生蕴处界我、能出生意识我的常住心，既是从来没有“意识我的无常空”，又是从来都“不自觉真实有我”的无我性，当然可以说是真实我。但某某法师等人不知道这其中的差异，却妄说实证如来藏的禅宗祖师是违背无我法的，这正是标准的自性见者。这种把冬瓜当西瓜，妄将无意识我性的真我第八识与自觉有我、假我的第六意识混为一谭，成为牛头与马嘴乱逗一通的笑谭，所以这些人其实都是愚痴无智的凡夫啊！

也许有人想问：“那什么才是真正的解脱道声闻佛法呢？”真正的解脱道声闻佛法，其实是实证蕴处界无我----全都无常故无我，但也要绝对信受 世尊在四阿含中所说的“一切众生都各有生死流转的本际，各有一个常住不坏的本识，也是无余涅槃的实际。”然后才有可能在实地观察以后，把蕴处界所摄的自己全部都否定掉，确实现观蕴处界所有自我的虚妄，我见才能毫无怀疑地真正断除，从此就不会再落入离念灵知的意识境界中，心中也不会再有所怀疑说：“意识离念灵知仍然有可能是常住法吧？”这样才能真实取证声闻解脱道的初果解脱。

然而众生对蕴处界无我的正理，深心之中总是存著恐惧，只有出离心很强的人，才能真实信受 世尊所说蕴处界无我，而不必信有第八识本际常住。譬如《中阿含经》卷54中，就有这样的记载：

比丘复问曰︰“世尊！云何因内有恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘彼或昔时无，设有，我不得。’彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是，因内有恐怖也。”

也就是说，由于无法实证本际识，恐惧蕴处界的所有自我都灭尽以后，会成为断灭空，所以心中就有了恐惧，也对出家修行产生后悔的心态，又不愿意还俗被人耻笑，所以心中总是“忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴”。

但是也有人因为闻熏“无我”的道理，知道无我才是真理，不过心中仍然恐惧无我、不乐无我，这正是古今佛门中普遍存在的一种现象呢！譬如《杂阿含经》卷10第262经中，就有这样的记载：

时诸比丘语阐陀言“色无常，受、想、行、识无常。一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受想行识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”阐陀复言：“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得。爱尽、离欲、涅槃，此中云何有我？而言：‘如是知、如是见，是名见法。’”第二、第三，亦如是说。

这一段经文意思是说，阐陀比丘虽然听闻了比丘们转述及阐释世尊所说的法义，但是仍然不乐意无我，这都是因为对于外法五阴的灭尽有恐怖的缘故，所以不乐意信受奉行。

各位菩萨！由以上经文可知，众生即使能够现观蕴处界全部都是无常故无我、故空，但是仍然不愿意接受无我的真理，这是为什么呢？是否有方法可以让众生于内、于外都无有恐怖呢？下一集我们再继续来探讨。今天就为您说到这里，非常谢谢您的收看。

祝福您：色身康泰，学法无碍，早证菩提！

阿弥陀佛！