讲记佛说：“五阴也是同样的道理，也可以说是即作即受，也可以说是异作异受。譬如有人非常富有，但是他身边的继承人中断了，他自己也死了，依照法律，他的财产应当收入官方所有。”如果有人很有钱，但他没有直系卑亲属的继承人，可以由直系尊亲属来继承；如果也没有这种亲属来继承，旁系亲属的兄弟姊妹也可以继承，配偶都可以和这些人共同继承。如果连配偶也没有，所有的法定继承人都没有了，就没有继承人了。这富人的所有财产，就会由地政机关通报国有财产局公告，公告定期期满时还没有继承人出面表示继承，就全部收归国有，登记为中华民国所有，管理人就是国有财产局。古时也一样，都没有人继承了，财产就要没入官家所有。可是后来有人出来主张：“这些财富应该归属于我。”官府当然要问他：“这些是别人的财产，为什么今天你要来得这些财产？”他提出证据证明：“因为我是这位亡者的第七世孙子。”古时继承权大概没有规定期限，所以就没有现代的法律名词：时效完成。当第七世孙提出证明，官家查核的结果：这人果然是亡者的第七世孙子（就是民法上的直系卑亲属），当然可以继承财产。因为是一代又一代继承下来而次第不断，继承人就可以说：“为什么你官府可以说这些财产不属于我呢？”官府只好又把财产发还给他。同理，五阴也是一样，年轻时做的善业，二十年后的五阴虽然完全不同了，你可以说： “二十年后还是同一个身体。”虽然因为新陈代谢二十年以后，已经完全更新为另一个身体了，但仍是同一个人。也许你说：“觉知心在二十年后仍是同一个心。”但以前的觉知心与现在的觉知心其实是完全不一样的：前后二十年的觉知心，心性、智慧都显然大不相同。而且二十年前的觉知心，是依当时的五色根为缘而有的觉知心；现在这个身体已经全部转换过两次了，此时的觉知心则是依现在已变更过二次的五色根为缘而有的；所以知识不同了，个性与人格也有些改变了，怎么会是同一个人呢？二十年前的觉知心与色阴造作了善业，现在人家来报恩：“大恩人啊！请你收下台币一千万元。”就因为当初你的几万块钱帮助，使他的事业整个扭转过来，现在赚大钱，有好几亿的身价，一千万对他来讲是个小钱，现在捧了一千万元来报恩，你有权接受。但二十年前的五阴做的事，现在由你这个五阴来接受，显然二十年前后的色阴与觉知心等四阴都大不相同了，所以是异作异受。但又是即作即受，为什么呢？因为前后五阴次第相续不断，二十年前的你辗转变成今天这个你，次第相续而相似不断，所以有智慧的人可以说是即作即受，但也可以说异作异受。没智慧的人就无法这么说了，他怎么说都会被有智慧的人破除，但是有智慧的人同样说异作异受，或同样说自作自受，都可以通。譬如智者说：“法离见闻觉知。”没智慧的人就会错了意：“法离见闻觉知，所以应该打坐入定，把六尘都忘记而不摄受。”就成为白痴。有智者也可以反过来说：“法有见闻觉知，不是木头、不是完全无知。”因为实相心虽然不了知六尘而离见闻觉知，却能了知众生心行，极为伶俐。可是没智慧的人跟着讲就错了。所以智者与愚者说法，同一种法相名义的内涵大不相同，所以有智者说：“五阴即作即受、异作异受。”但是外道也这么讲时，他的意思却有过失，所以会被破斥。
（待时成受）〖“汝意若谓：‘五阴作业，成已便过；是身犹在，业无所依；业若无依，便是无业；舍是身已，云何得报？’是义不然。何以故？一切过业，待体、待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜；人为橘故种殖是子，是子根茎叶花生果，皆悉不酢：时到果熟，酢味则发；如是酢味，非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是，若言是业住何处者？是业住于过去世中，待时、待器，得受果报；如人服药，经于时节，药虽消灭，时到则发，好力好色：身口意业亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。”〗
讲记佛说：“你这外道如果说：‘五阴所做的业，不管是善业或恶业，做完就过去了；可是色身还存在，业过去了却没有所依；业如果没有所依，就是没有业存在；那么舍离了这个色身以后，为什么下辈子还会得到果报呢？’你这外道的说法不对，为什么呢？因为一切已经过去的业，都要等待受报的主体与时节因缘；并不是业造了以后，立刻就出生果报。譬如橘子的种子，它是因橘树而出生，然后才有果实从酸味渐渐转变而甜起来的；人们为了要获得橘子而种下种子，这种子从生根、发芽、长茎、生叶、开花、初结果时都不酸，但是时间到了、果子成熟了，橘子的酸味就发出来了。这橘子酸酸甜甜的酸味，不能说本来没有而现在才有，也不能说没有缘就可以产生酸甜味，而是过去本有橘子果实的种子因缘，加上种种的外缘才有现在这个橘子的酸甜味道。身口意的善恶业也是同样的道理，是由原来的身口意业成为业种以后，再加上许多外缘才能成就业的果报。如果质问说：‘业是住在哪礼呢？’这业住在过去世中，但过去世的业行消失了以后成为种子（成为业报的功能差别）以后，等待时节因缘和受报的身器，就能领受果报了。”
不要把业解释得很玄。有的人说业种时，就在黑板上一点、一点一直点上去，这样形容业种。这里把业种为大家简单的说明，给它一个直接的名称叫做势，就是势力。势力，若以物理学的名称来讲就叫作惯性。惯性：动者恒动，静者恒静。在太空中，动的永远继续动，转圈圈的永远在转圈圈，所以地球一直在转。但地球转速会变慢，因为有空气、有水而产生阻力，所以它渐渐会慢下来的，在理论上是这样。但什么时候才会慢下来？那是很久、很久、很久以后的事。如果地球上没有空气与水而产生阻力，地球自转是永远都不会变慢的，这就是惯性。当业行正在进行时就叫做业，做完了哪里还有业？但是做完之后会成为一种惯性。就好像在太空中丢一个东西出去，这东西离手之后就永远一直不断的动，永远不会停下来，直到它直接或间接的遇上了别的物体为止，原来的动势才会终止或被改变；所做的业已经过去了，可是造业的势力｜——一种习惯性——将会恒常不断的存在着。同样的，往世造的身口意善恶业已过去了，可是那个惯性势力会继续存在，这就是业种。
譬如往世好几世常常当刽子手，当惯了以后在今生投胎成为一个女人，可是她看见每一个人时都会不自觉的先衡量对方的脖子。她亲口告诉我，说她看见每一个人时，都会先衡量那个人的脖子好不好砍（大众都笑）。这就是业：惯性的势力。所以业行虽在往世已经过去了，但那个势力还在；所以无量世以来都很喜欢吃众生肉的人，不管去到哪里，他看到众生时的第一个念头就是：“牠可不可以吃？好不好吃？”这就是业的种子——业的功能差别。
业虽然在过去世消灭了，但势力还是存在的，可是必须“待时待器，得受果报”。要等待业种成熟受报的时节因缘到了，还要等待报器——受报的工具——下辈子得到的五阴，由那个五阴去受报，成为异作异受。譬如往世的五阴造了人天善业，应该往生欲界天受报；可是因为你发了愿，愿意在人间继续修学佛法、利乐众生，所以不受天报，过去行五戒十善所应得的欲界天身果报，时节因缘不成熟，所以报器的欲界天身因缘就不具足，往世的天业就不受报。所以业缘纵使成熟了，来世想要受报也得要待时及待器。器就是器具，我们的色身就是修道的器具，所以才叫做道器，同时也是受报的器具。蚂蚁、蚯蚓都不是道器，牠们不能修道，纯粹是受报的器具。同理，业的果报得要待时待器，才能受果报。佛说：“譬如有人为了身体有力气，就吃生酥、熟酥、醍蝴或上妙好药，或者希望色身更加健康而吃补药，要经过时间，譬如三天、五天、十天、半个月，经过一段时节以后，才能变得很有力气、很强壮；那时补药或醍蝴虽然已经消灭而不存在了，但是时间到了，也就是累积到一个程度以后，补药功能就发出来，有了好力与好色；身口意业也是一样的道理，虽然业行做过而灭失了，但是复世受报的时节因缘到了，受报的器具色身也有了，就会承受善恶业的果报。”
最后佛讲了一个譬喻：“就好像小孩子年纪还小，他学走路、说话、吃饭，虽然所学的都是念念生灭，不断的过去、不断的消失，他所学的这些有为无记业并没有住处，但是一直到他年老百岁时，照样还会走路、吃饭、说话，这些无记业的种子并不会消失掉。同理，往世所造的善恶业也是一样，虽然已经消失而没有住处，但时间到了、因缘成熟了，就会自己去接受果报。由于这个道理，所以说：不是五阴作、五阴受，但也不能说离开五阴而有受、有作，所以不能说不是五阴作、五阴受。”
虽然过去世的五阴不是这一世的五阴，称为异作异受，但又同样是五阴所作五阴所受，所以也是即作即受。而且每一有情也有能来到这一世的部分，譬如意根：过去世的意根被意识引导而反过来主宰着意识去做种种善恶业，过去世的意识能分别而使意根完成了那些善恶业；转生来到这一世，意识与色身虽然不同，意根却仍然相同而在受报，所以既非即作即受、也非异作异受，是即作即受、也是异作异受。佛说：“如果能了了通达这个道理，那你未来就能获得无上果。”事实正是如此，所以不管谁对我说即作即受，我都说错；他改口说：“那就是异作异受。”我说：“那也错。”他又说：“再不然，就是即作即受、也是异作异受。”我说：“那也错。”因为他都会有破绽，我都可以破他，只因为他没有通达；但是我若只讲一种即作即受，他也不能破我：我只讲异作异受，他也不能破我；我说即作即受、异作异受，他也无法破我。这就是因为通达的关系，就能把即作即受从这一方向讲，把异作异受从另一方向讲；非即作即受、亦非异作异受，再从另一个方向讲；也可以再从另一方面讲即作即受即是异作异受。如果你能通达，而且是了了的通达，那你就获得无上的菩提果了。
经文节选自《优婆塞戒经》（杂品）第十九
