第015集 什么时候该放下（七）

叶正纬老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎大家继续收看“学佛释疑”，这集的讲次跟大家讲的是“什么时候该放下？”

我们前面谈到的这个放下，都是针对人生所必须面临的这些苦、烦恼，我们来谈说有四段放下的智慧。如果您不太记得的话，我们可以再提醒您，这个四段的智慧：第一阶段就是起信，该放下就放下。第二个阶段就是要透过无常的观行，要准备让自己有力量来进入佛门修行。第三个就是在佛门解脱道的正修，就是要透过五蕴空、因缘法的观行跟修习，来让大家在每一步每一步上山的过程中，烦恼越来越少、越来越少，最后当然就是要透过参禅明心见性，然后让我们彻底地卸脱了凡尘，然后能够打开山门，能够往前看到佛菩萨的诸般的功德智慧，这个就是四段放下的智慧。

我们前面，在前一个讲次结尾的时候，我们也说到：前面讲的这些放下，是针对烦恼来说的。除了烦恼之外，其他的事情又怎么说呢？比方说有些人常常说：“你主张的是这样，我主张的是这样，各人各自有各自的道理，所以没有哪一件事情是真的是所谓的真理。”这是一般的大众都会常常这么觉得，因为从我们在日常生活中的许多事情，的确也可以看到：就是说许多的事情，都是你看是这样，但我看起来又是那样。当然历史上也有许多的事情，是因为坚持了一方的见解，强迫要另一方接受，结果导致了许多悲剧的发生。所以有鉴于此，所以许多的有心的人士，往往要呼吁大家要放弃成见，特别是要放弃我们自己的成见。

那这里呢，我们要先给大家打预防针，就是我们说“放弃自己的成见”，这是很正确、非常好的作为；但是这个所谓“自己的成见”并不是佛教在五蕴空里面所要对治的“我见”，我们再强调一次：“自己的成见”并不是五蕴空里面所要对治的“我见”，我们再一次强调！但我们还是要说，放弃自己的成见，这件事情本来就大家应该要作到的。我们说还有一些佛教的这些行者，更进一步的主张：“由于我们看到的世间的万象，都不断地在变化，所以从这些变化里面，我们似乎也可以得到一个心得，就是没有绝对不变的真理，世间没有绝对不变的真理。”所以我们也听到说，有好些个佛教的这个行者，都是这样主张所谓的“没有绝对不变的真理”。

当然，就“无常”这件事情，本来如果无常观行得力的时候，我们说那是我们前一阶段，前几个讲次讲的朝山的历程里面的第二个阶段。也就是说，准备要上山之前，就应该要对无常，有这些观行存在；但是这个观行，以这个观行，我们说那个阶段所获得的这个心得，应该是说：没有哪一件事情是可以恒常不变的。然而这一个心得，却不太适合直接把它放在这里，然后就直接地说出“没有绝对不变的真理”这句话。我们说“没有绝对不变的真理”这句话本身在哲学上、在逻辑上，本身是说不通的事情。有学过这方面的菩萨们，自己思考一下就知道，这句话其实是有问题的；但是我们不妨来迁就一般世俗大众，对于这件事情的了解，也就是基本上要摒弃一切所谓真理的存在这件事情，我们不妨继续探索下去。

我们说佛教里面有一部非常非常出名的经典，叫作《金刚经》，在《金刚经》里面有一段话，我现在念出来给大家听。这是佛所说的话，佛说：【不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：“汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”】“《金刚般若波罗蜜经》”这一段经文里面，最出名的句子就是最后面的“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”所以因为这个经文字面上，是这样子呈现的，所以有好些个佛教的行者，就把它解释成说：“世间没有哪一件事情，是恒常不变的，所以一切的事情，都是应机方便而说。”当然在他们的眼光，以这个经文字面意义来看的时候，他们也把佛法解释成方便，所以一旦学了佛法之后，那佛法其实也都可以放下了。正因为他们有这样的主张，所以我们才会把佛法到底是“怎么放下”这件事情，把它拿到这个讲次来跟大家探讨。

我们不妨来省思一下，前面讲的这种说固执己见，强加于他人身上这个状况，当然是我们要避免的。因为我们没有道理，硬是要别人要在当下要接受我们的见解。但是如果我们退而求其次，我们问的是说，如果不是用强横的手段要别人听从，那我们现在要请问大家，我们心中是不是有哪一些个知识，或是哪一些个价值观，是会亘古长流的价值观呢？我们不妨来省思一番。比方说：我们应该要慈悲待人，如果可以的话，应该要能够宽恕别人的过错，这个事情是一个原则；当然这个原则在世间法上实施的时候，会看实际的情况，会有所因机、因时、因地而制宜。但是我们说，这个原则不是都还在吗？这个原则即便过去如此、现在如此，未来岂不是仍然如此吗？

我们再来看看，比方说：我们说世间有轮回、有三界，并且在三界里面轮回，有它一定的秩序存在。请问大家，这一件事情，凡是一个入门的佛教徒，都应该要能够认同的，请问这件事情，过去如此、现在如此，未来不也是如此吗？这件事情有没有因为时空环境的不一样，所以以前有三界，现在就不见得有了呢？或者现在有三界，以后就不见得有了呢？可见这个基础的架构，是不因我们所处的时空环境而有所变异的。

又比方说《大宝积经》里面，曾经有一句话说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】“《大宝积经》卷五十七”请问大家，这里是佛的这个经文，写的就是说：我们所造的业，即使是经过千百劫这样长的时间里面，这个业不会凭空消失的。请问它是过去不会凭空消失呢，还是现在不会凭空消失，还是未来不会凭空消失呢？答案是不是应该是：不管过去、现在、未来，它都不会凭空消失！这个就表示了有某一些的原则、某一些的法、某一些的道理，它是不会随着时空变化而轻易变化的。这个跟我们在世间法上面，看到的事情有极大的差异。因为世间法里面，所定义的美、丑、好、坏、妥当与否，这个都要看当时我们所面对的环境，诸多的因缘的状况之下，然后才能够有一番的抉择。可是我们刚才说，三界轮回这件事情，却是横跨于三界时空都能够存在的。比方说：我们说所造的业，不会凭空消失的这件事情，也都是横跨时空，它必然存在的一个道理啊！否则的话，那因果律大乱，整个的修行也没有丝毫的意义可言，不是吗？

所以从这个事情，我们就可以知道说，有一些的事情，其实不是像大家讲的，就是说，从以前的几千年的历史看来，所有的事情都是无常变化，所以当然每一件的道理，每一个原则都得无常变化。又比方说：各位现在刚开始入佛门修行的时候，可能所学习到心识的运作，也不外乎就是六识，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这个六个识。可是如果你再进一步修习的时候，终有一天你会发现到，人其实不是只有六识，实际上人是有八识的。我们之前所举朝山的例子来讲，在参禅以前我们所认知到的，人可能可以透过努力，知道人有七识。可是如果要能够认识第八识的话，那就一定要透过参禅明心见性，才能够知道第八识确实的所在。这个意思就是说，第八识指的就是我们的本心自性。那么你会了解到人，到最后你就知道说，人是有八个心识在运作，乃至于说一切的有情，都是八个识在运作的。像这个事情，我们说过去如此、未来如此，现在当然也是如此啊！这个道理，它是一个基本的架构、基本的原则。它并不会因为器世间在时空的流转中，有无常的变化而有所变异。

所以我们从这里可以归纳出两点出来：一个点就是说，如果只是谈世间的事情，像东西好不好吃？哪一条法律，到底制定得有没有道理？或者是说今天的天气舒不舒服？那个画作值多少钱？像这类型的世间的问题，确实都是相对而言。可是如果我们把这些世间，这些相对的事情，我们说从一个人、一个时间、一个地方的观点，我们逐步把它扩充到十个人、十个地方、十段时间都能够适用的这个方式的话，那我们从一个人拓展到十个人的时候，这个时候无形中，就把这个原则的适用范围把它扩充了。从这个道理更可以看出，如果我们从一个人、十个人，然后继续扩充到千百个人、千百世、千百处都适用的话，那么这个原则肯定就已经有相当的程度，不会随着我们所认知时空的无常而有所变化。我们如果再进一步的把它推理的话，从千百人再往前推理的话，那么就是说，如果有哪一件事情，是对于一切的有情众生、对于一切的时间、一切的空间，它都能够维持这样的准则的话，那么我们至少就可以放心地说，这个在修学的过程中，我们根本就不用把它划在无常的这个内容里面。比方说：我们刚才所讲的三界轮回这件事情，那是跨一切的有情、一切的时空都准的一件事情。又比方说：我们所作的这些业行，不会凭空消失这件事情，也都是横跨一切有情、一切时空都不会变化的一个准则。又比方说：所有的有情，都有八识心王的运作，也同样是横跨一切有情、一切时空都不会有所折损的一个大的原则。所以这些的事情，都是我们要跟大家讲的，就是说：这个部分并不属于我们在世间里面，所领会到的这些无常的范围。

所以我们回头来看看，请大家自己抉择看看，是不是世间真的没有任何一样事情，是会不随时间变化呢？我们如果认真思考的话，确实啊！像我们刚才举的这些例子，它的确就是一个基本的架构，不会随着我们的时空变化的。当然为了要回答，进一步回答大家的问题，我们可以再进一步看看，我们说佛门之中，为什么会有人主张说所有的一切都是相对的，包含佛所说的佛法，也只不过是一个方便而已呢？我们刚才已经在这个道理上面举证给大家看。比方说：三界轮回这个事情，有没有哪里相对可言呢？又比方说：所造业不亡的这个原则，有没有哪里相对可言呢？这个各位菩萨可以细心地判断一下，像这类型的事情，显然不是属于我们在世间的无常，所能函盖的范围。

好！那我们又继续来看佛门里面的人，之所以会针对《金刚经》里面所说的“如筏喻者”，来讲说佛法一旦到了彼岸之后，也应该就舍掉了，所以什么东西都要放下。这件事情我们不妨继续来看，我们说《金刚经》对于后世其中一个很重要的影响，就是禅宗的五祖传法给六祖惠能的时候，当时传法的时候，是用《金刚经》作验证的，为了要让大家理解，我们底下就给大家看《六祖坛经》里面的一小段。好！这是《六祖坛经》的内容，底下念给大家听：【祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”】“《六祖大师法宝坛经》”

所以从这一段《六祖坛经》的记载来看，我们可以看到当时五祖为六祖说的时候，解说的内容是以《金刚经》为主。解说完《金刚经》之后，六祖言下开始悟明了本心自性之后，这个时候六祖所说到的，当他开悟的时候，他所说的并不是放下一切，并不是所有的一切事情，都是像筏喻一样、竹筏一样，只要是渡了之后，就把它全然放下。不是的！六祖在开悟的时候，当下的这个心里面，从心里面直接说出来的话是：何期自性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇，而且是能生万法！所以各位菩萨请看看，如果《金刚经》讲的就是让我们什么事情都放下的时候，请问惠能这个时候，对于《金刚经》的体悟，有全部放下吗？显然不是啊！因为他一直讲自性是什么，自性的状况是什么。所以我们说，六祖惠能透过《金刚经》而开悟的时候，他的重点反而是摆在“本心自性不生不灭、清净具足、能生万法。”这是他开悟了之后，第一手的真心体会啊！所以可见《金刚经》说的，绝不是像一般人所以为的，就是什么东西就把它给放下。

同样的，我们继续来探索说，如果要追寻本心自性的话，是不是就由“放下”就能够得到呢？这个有许多的人都是这么说的，包含我们在前几个讲次讲的，奥修这个人他所主张的就是说：“放下万缘当下作本然的自己，这个就是参禅，就是等到你能够真正的作自己的时候，这个就是找到自己，就是明心见性。”实际上这个真的差得很远！我们现在不妨来看看说，为什么要追寻本心自性，并不是由放下而得。请问大家，我们刚才看到了《六祖坛经》的这句话，我们请问大家，回想一下，六祖是在什么状况下开悟的呢？我们发现到说，六祖是在听闻五祖以袈裟遮围不令人见，为说《金刚经》之下，一路说《金刚经》的法义的时候，从中开悟的。请问六祖惠能在听五祖开示《金刚经》的内涵的时候，请问他是放下的呢？还是跟着五祖的开示，在这个微细的点滴之间去体悟，然后豁然开朗呢？显然，如果我们一切放下的话，那么五祖在前面讲的，我们也会轻轻放过。显然，如果我们只是谈放下的话，那么就算哪一个大禅师，在我们的面前跟我们示现了许多的机锋，跟我们讲再多的公案，那我们所能作的其实也只有放下呀！

所以这件事情从《六祖坛经》里面谈到的，根本就不是放下的，而是六祖实际上，是在五祖的开示之中，努力的参究而得的。这是第一个，跟大家讲这个参禅，从《六祖坛经》的例子来说，实际上，不是放下作自己就开悟了，并不是这样子的。之所以会跟大家说到这个，实际上是有非常非常多的人，包含现在在坊间有看到的许多的书籍，只要讲到禅法的，都几乎教大家“只要放下作自己，回归本然的自性，回归自己的本心。”可是我们要问的就是说：“请问回归本心，那个本心是什么？本然的自性又是什么呢？”如果那些个事情，你没有把它搞清楚，而只是放下的话，那么即使在你眼前有再怎么样的大禅师，在你前面装神弄鬼，示现机锋给你，你恐怕也都是放下，这样子你还有什么机会能够参透本心自性呢？所以在这里，先提醒各位菩萨注意！

我们下一个讲次，再继续跟大家分享内容。

阿弥陀佛！