第97集 何谓世间、出世间、世出世间？

孙正德老师

各位菩萨：

　阿弥陀佛！

《三乘菩提之学佛释疑》，今天要探讨的题目是“何谓世间、出世间、世出世间？”

所说的世间有五阴世间及器世间，五阴世间又称为有情世间，有情世间包括了人、天、鬼道、畜生道、阿修罗、地狱道等三界六道有情；器世间指的就是有情所居住的山河大地等处所，包括了无色界四空天。

有情世间在三界中生死轮回，无论苦与乐，不能出离生死本身那就是苦。那么有情世间的苦，菩萨怎么说呢？我们来看一下 　弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中的所说：“若诸有情十资身具之所摄养，无所匮乏，身康无病，年未衰老，名为有乐有情世间。与此相违，当知有苦有情世间。世间众生少分有乐，多分有苦。”（《瑜伽师地论》卷17）这一段论文 　弥勒菩萨说：倘若有情他能够得到衣服、饮食、卧具、汤药、装饰、玩乐等等的摄受滋养而没有缺乏，身体健康没有病痛，而且年岁也未衰老，那这种情况之下，他感觉这个生命对他来讲是很快乐的，我们称他为是有乐的有情世间。那么与前面所说的这些相违背的，譬如说他生活中缺乏了衣服、饮食，缺乏了需要这些汤药，缺乏了这些玩乐等等，而且身体众多病痛，年纪衰老，那么这样的日子就会过得有点辛苦，那我们称这样的有情，称为是有苦的有情世间。世间的众生其实乐是少分，多分是有苦，因为没有一位有情说他不会生病的，也没有一位有情说他不会变老的，所以大部分都是有苦比较多。

我们再接续这个论文中 　弥勒菩萨所说：“诸有有乐有情世间，常怀恐怖：勿我财宝王所侵夺，广说乃至勿由此缘遭诸苦难，勿或风热于内发动，乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦，心常怖畏。”（《瑜伽师地论》卷17）前面有说这众生其实是乐少苦多，这里就等于说再解说一下前面所说的。也就是虽然前面讲的说，有乐有情世间有种种的这生活所需、身体健康，可是也常常怀着恐怖想，他所拥有的这些钱财会不会被国王所侵夺去，会不会哪一天加重税赋，会不会哪一天要征收为国有，然后就把他的钱都夺去了，会不会哪一天这个钱受到盗贼所偷，或者说会不会有什么水灾把我所有财宝都整个冲毁，会不会火灾都烧坏，会不会有这个恶子来把我钱财都败坏。甚至会想到，如果有天灾人祸会不会因为这样子又遭很多苦难，或者会不会受到风寒、感冒、发烧、生病，乃至于会不会有什么人要来侵损我、损害我，什么时候设计陷害我，会不会有这个鬼神要来骚扰我。所以这些恐惧忧虑，恐惧忧虑什么呢？未来财宝会变坏，恐惧忧虑未来身体会变坏，所以心里常常恐怖。心里常常怖畏不能得到安乐，虽然他是有乐有情，可是也因为这样，所以感觉到很苦。

另外论文接续这么说：“诸有有苦有情世间，现为众苦逼切身心，有苦有忧有愁有箭，有诸扰恼恒不安住。如是故言常有怖世间，众生恒所厌。”（《瑜伽师地论》卷17）有乐有情世间，他虽然有钱、身体健康，可是就怕他的钱财会不见、怕身体会病痛。这些有苦有情世间，目前就受到种种苦的逼迫，生活所需不足，病痛没有医药可以解决之苦。有这些苦，有这些忧愁，有种种的扰乱，永远不能安乐、不能平静下来，所以说这些常常有众苦的器世间，其实众生总是厌恶这些苦的。众生对于生死之苦的这些逼迫，生起恐怖想，生起了厌恶想，要想出离生死苦。

如果能够出离三界生死之苦，我们说这就是出世间。所以刚刚我们略说一下，世间就是指有情在这个三界中有这些苦乐，如果说他想要脱离这些苦的话，能够脱离，本身就是属于出世间。出离世间称为出世间的道理，我们再来引用一段经文来说：“何故名之为出世间耶？善男子！五受阴名为世间，菩萨善分别五阴，观是无常乃至如涅槃性，已知此道中无有世间及世间法。知此道是无漏是出世间无所系著，是名出世间。”（《大方等大集经》卷17）这一段说：为什么叫出世间呢？说到五受阴叫作世间，之所以叫作五受阴，讲的就是说一般众生都是依五阴的色受想行识，来受用五欲六尘的苦乐忧喜舍，所以这五蕴又称为五受阴，这五受阴就叫作有情的世间。菩萨能善于分别五阴，菩萨为什么叫善于分别五阴呢？因为他能观察这五阴之所从来，是由自心如来所出生，自心如来藉因、藉缘出生了这五阴以后，它是无常的、它是没有真实我的、它是苦的、它是不清净的，可是却能够观察到说，能够出生五阴的这个自心如来，祂永远是真如无我，永远是本来自性清净涅槃。所以因为能够这样子观察以后，菩萨知道这个自心如来就是般若实相心。

这个般若实相心虽然出生了这个无常、无真实我性的五受阴，但是祂本身没有五阴世间的无常、无真实我性、执著、贪爱等等烦恼以及生灭法；而且他知道这个涅槃本际——般若实相如来藏心，祂是本来解脱、本来自在的，虽然生了三界诸法，但不系著于三界，这才是出世间。不离世间而能够出离世间的生死流转诸苦与无常、生灭、烦恼、执著这些过失，这才是真实的出世间。也就是说，本身虽然在世间里面，可是祂本来是自性清净的，祂本来就没有我执烦恼的，本来就没有种种过失的，祂在世间中本来就出世间，这个所说的就是大乘佛菩提法的出世间。

菩萨就是能够从般若来观照这无常、无我的这个五阴，以及真实、如如的这个般若实相心，所以这样叫作能够善于分别五阴。因为知道五阴之所从来在哪里，而不是只是纯粹从五阴的现象界来观察它是因缘所生，而不能去观察五阴之所生的本际。能够观察到五阴之所生的本际，才叫作善于分别五阴。

而这个大乘的出世间不同于二乘解脱道的出世间，因为二乘的解脱道，只是将五阴世间出生的烦恼因灭除，使得五阴不再于三界中出生现行，仅存涅槃本际如来藏住于本来解脱的无我、无人、无众生、无寿者的寂灭状态中。因此说二乘解脱道法，没有世出世间的功德可以发起。世出世间的殊胜功德，一定是依止于不偏三界空、不偏三界有的般若中道才能够引发出来。因为出世间指的就是说，我们前面讲能够出离世间的种种苦，二乘人他能够将五阴出生的因灭除了，五阴不在三界中现行，没有一个所谓的我出世间，因为“我”要灭除，才能够远离三界生死之苦。所以二乘人的解脱道，它不是真实的出世间，也就是没有一法在世间中，而说它在出世间。真正的大乘法是涅槃本际——本来自性清净涅槃，在世间中而本来解脱，所以真正的出世间法是叫作大乘的般若实相解脱法。

可是这里又谈到说，又有所谓的世出世间，世出世间的意思就是指：在世间法中能够出离世间而又不离世间法，这才叫世出世间。那二乘人呢，他没有办法发起这个功德，而只有菩萨能够发起这个功德，因为菩萨实证了这个般若中道，所以才能够引发出来。我们来举一下般若经所说的道理，般若经中有一段经文这么说：“世尊！甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本能灭无量恶不善法，随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭，人非人等不能为害。世尊！所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切智智。世尊！如是般若波罗蜜多具足无量殊胜功德，亦能引发世、出世间无量清净殊胜功德。”（《大般若波罗蜜多经》卷128）也就是甚深般若波罗蜜多，衪为什么是所有一切众德的根本呢？是因为般若到彼岸的解脱法，能出生世间善法与出世间至善之法。衪是一切世间、出世间所有福德与解脱功德，以及智慧的本源，是真实无我的清凉法，因此衪能灭无量恶不善法，其功德能令诸有情身心苦恼悉皆消灭；衪是金刚不坏之法，所以人、非人不能对衪摧毁与破坏，一切的佛菩萨也不能摧毁一位微小畜生道有情的金刚心如来藏。因为这个金刚心如来藏本身祂是不系缚于三界中的，衪本身没有我以及我执的烦恼。所以只要能够实证这个法以后，转依衪以后，就能够完全领受到这个真实法本身的功德法的清凉。所以依止衪以后，就能够从这个清凉法本身，来看待这个五阴本身的与烦恼相应的法，所以这个时候有情身心苦恼就能够消灭，因为在这种般若实相心中，是没有一丝一毫的烦恼的。所以一切人、非人不能对衪摧毁与破坏，这是金刚不坏之法。

那么 世尊所说的无价大宝神珠的这个譬喻，指的就是说这个甚深般若波罗蜜多，也是譬喻如来依止般若波罗蜜所圆满修证的一切智智。因为这个般若波罗蜜多衪本来具足无量殊胜功德，菩萨亲证自心如来藏发起般若实相智慧以后，转依般若到彼岸的真如无我智慧，但是他不离世间而行菩萨道。因为他还是仍然一世一世地再出生这个五蕴身心，以这个五蕴身心来行菩萨行，所以能够引发内明、因明、声明、医方明、工巧明等世出世间无量清净的殊胜功德。因此世出世间指的就是：不弃舍世间，不灭世间法，依止于本来解脱实相到彼岸的智慧入于世间，发起诸多的自利利他无量清净功德，而解脱于三界的生死系缚，解脱于三界的烦恼染著。

从智慧层面来看，又有所谓世间智、出世间智、世出世间智这三种智慧的差别。我们来看一下什么叫世间智呢？也就是说：三界有情五阴世间以及说器世间所有内容，与生死流转的业因业缘，能够在这里能够如实了知；如实了知以后，能够如实见而如实安住；自己能够实证这些内容确实是烦恼过失，确实是无常的法，确实是不是真实法、不能常住，确实是苦的法，确实是不清净的法，它为什么会有这些法的出现？因是什么？缘是什么？这样的这些内容称为世间智。

那么出世间智指的是什么呢？出离三界生死流转的方法以及行门，以及说所获得解脱的智慧。那出离三界生死流转的方法是什么？就是要行八正道，要建立正知、正见，要正思惟。正思惟这个五阴的所谓颠倒，要怎么样让自己能够离这颠倒而获得正见，不在颠倒中而愚痴无明；然后正思惟过后，让自己能够在世间以正命而活，以正命而活就不去造作诸多损害众生的业；然后接着在身口意上面，能够清净的让自己依止戒行，不去犯戒；之后在这个解脱道的方向的内容能够维持正念，让自己随时能够忆持，要怎么样来解脱于这个因为在三界中的生死的烦恼的过失，让自己怎么去解脱，然后不要再落入过失中，最后能心得决定在这道业上修学。以这个方法，到最后也就获得初分的解脱，就是叫作断我见得到初果。能够真正的断我见，接着往前修进而能够薄贪瞋痴，进而能够让自己远离欲界的贪爱而发起初禅，得到三果，最后能够得到四果解脱。那么这些内容，能够自己如实知、如实见，而如实去实证获得的智慧称为出世间智。

那么世出世间智呢？它指的就是说，般若实相智它本身含摄了世间以及出世间，也就是一定要实证涅槃本际，万法出生的根源如来藏，发起般若实相智慧，这样子才能够修证的智慧，称为世出世间智。而般若实相智本身含摄世间法，同时含摄了二乘人所修的解脱道出世间智的根源。因为出世间能够让自己解脱于三界生死的本源，就是说一定要有这个不生不灭的法存在，否则的话，如果是断灭就没有所谓的出世间可说，因为属于断灭，就是戏论。那么外道本身他也是堕落在所谓的戏论上，既然外道也落在戏论上的话，那外道不能称为真实证得解脱者。表示落在戏论中就不能真实出离世间，要能够真实出离世间，一定不能落在戏论里面，不能落在断灭见里面。所以就是因为有这个，能够世出世间而运行不断的金刚心如来藏涅槃本际的存在，所以能够让二乘人能够证得出世间。所以菩萨所证的这个世出世间智，就是他能够了解，为什么二乘人能够解脱？为什么二乘人解脱以后他不是成就佛道？这个世出世间智的根源，就是这个金刚心如来藏，他一定要实证才能发起，这是所谓世出世间智。

我们再来看一下说，菩萨在论中也有申论到这个智慧的差别，这论中这么讲：“正智者，略有二种：一唯出世间，二世间出世间。唯出世间正智者，谓由正智，声闻、独觉、诸菩萨等通达真如。又诸菩萨以世出世智，于五明处精勤学时，由遍满真如智多现在前故，速疾证得所知障净。”（《显扬圣教论》卷6）那么菩萨告诉我们说，真正的智慧在佛法中，真正清净的智慧有两种：一种就是单纯的出世间，一种是叫作世间出世间。单纯纯粹的出世间正智，就是由于这个正智声闻人以及独觉，他能够证得五阴人我空、法我空的解脱智慧。也就是他们依止的正智。就是说这个五阴本身不是真实的，这个五阴的出生，是来自于因为自己贪爱这个五阴，所以系缚在三界中；因为有这个虚妄的、不真实的我见，所以需要把这个我见断除；他们知道说这个虚妄的我见才是生死轮回的根本，那么应该要灭除这个五阴在三界中生死的苦，才是真正的解脱。他们有这个智慧，所以证得原来五阴它是人我空、法我空，因此有这个解脱的智慧。

那菩萨们在七住位的时候实证如来藏不退，能够证得这个如来藏本身原来衪就是涅槃的本际，原来就是万法的根源；能够完成三贤位的修证，通达真如人我空、法我空以后，入地永伏性障如阿罗汉。菩萨以般若实相世出世间智慧来修学内明、因明、声明、医方明、工巧明时，能够在真如智与真如相等的证量中灭除所知障，而通透五明的法要，因此能快速证得所知障清净的世出世间智慧。这里在告诉我们说世出世间这个智慧，它不是说只是证得这个般若实相就已经圆满获得了，因为这个世间法是与五阴身心相应的。这个五阴身心相应在世间里面，它能够以这个五阴而去获得的智慧又有哪些呢？不能离开什么呢？不能离开这个内明、因明、声明、医方明、工巧明。内明当然指的就是能够明了这个五阴的根源就是这个般若实相心；因明就能够知道这一切法的这个世间法的种种法的因是什么；能够知道众生的病因是什么；能够知道世间的一切的工巧，它是怎么样的方式能够成就的；菩萨也在声明中，在语言文字种种声明中，去懂得这些语言文字到底是怎么样的根源，然后将来怎么样来利益众生。

所以因为实证般若实相以后，而依止于般若实相的智慧来修学这个五明以后，才能圆满清净世间以及出世间的智慧，就是这个道理。

今天就为大家解说到这边了。

阿弥陀佛！