每次阿难达(ananda)收到上等的袈裟或其他资具时，就会转献给沙利子，同样地，沙利子也会将他的特别供养转送阿难达(ananda)。有一次，阿难达(ananda)从某个婆罗门处收到一件非常珍贵的袈裟，在世尊的许可下，他保存了十天，要等待沙利子回来再供养他。此经的义疏说，后世的论师曾对此评论道：
可能会有人说：“我们可以了解，当时尚未证得阿拉汉果的阿难达还会有这种情感。不过，沙利子则不然，他不是一个漏尽的阿拉汉吗？”我们的回答是：“沙利子的情感并非世俗的执着，而是敬爱阿难达的戒行。”
有次佛陀问阿难达(ananda)：“你也赞同沙利子吗？”阿难达回答：“世尊！有谁不赞同沙利子呢？除非他是幼稚、堕落、愚蠢或心智异常的人！沙利子是个智者，拥有大智慧，他的智慧宽广、光明、敏锐、敏捷与通达。沙利子少欲知足，乐于独处，不爱愤闹、精进，辩才无碍，愿意倾听，是个责恶劝善者。（SN 2：29）
在《长老偈》（Theragatha 1034 f.）中，我们发现阿难达在哀悼沙利子入灭时说：“对我来说，尊友（沙利子）已逝，世间都没入黑暗之中。”他又说，在同伴离他而去，世尊也入灭了之后，不再有其他朋友能像正念引导身体一样地指引他了。阿难达得知沙利子入灭消息时的哀伤，也生动地记录在《准达经》（Cunda Sutta）中。④
助阿奴卢塔(Anuruddha)证得阿拉汉(arahant)果
沙利子是个名副其实的真实朋友，他了解如何做对别人最有利，像佛陀所描述的理想朋友一样，直言不讳地指出朋友的过错，毫不迟疑。就是透过这种诚实的批评，他帮助阿奴卢塔(Anuruddha)尊者突破最后关卡，证得阿拉汉果，如《增支部》（AN 3：128）的记载：
有一次阿奴卢塔(Anuruddha)去看沙利子，相互寒暄之后，他便坐下来对沙利子说：“沙利子吾友，我以超越世人眼界的清净天眼，可以看见大千世界。我精进不懈，正念、正知且无疑惑；我的身体平静无忧扰，我的心专注于一处。然而，我的心却仍未从烦恼与贪着中解脱。”
“阿奴卢塔吾友，”沙利子说，“当你想到你的天眼时，慢心就生起了；当你想到自己坚定的精进、正念、无忧扰的色身与专注一处的心时，掉举就产生了；当你想到你的心不能从烦恼解脱时，这就是恶作。⑤如果你能舍弃这三种心境，不再注意它们，这将会对你有所助益，就能将心引导到‘不死界’。”
阿奴卢塔(Anuruddha)遵从沙利子的建议，很快便断除烦恼。
鼓励同伴表达想法
沙利子一定是善于激励人的伙伴，因此许多人常常前去找他。他独具一格的亲切特质与谈话，可以从《牛角林大经》（Mahagosinga Sutta,MN 32）描述的事件中清楚地知道。
有一晚，马哈摩嘎喇那（Mahamoggallana）、马哈咖沙巴（Mahakassapa）、阿奴卢塔(Anuruddha)、勒瓦答（Revata）与阿难达(Ananda)去沙利子（Sariputta）那里闻法。沙利子欢迎他们，说：“这个牛角娑罗树林如此清新可人，圆月当空，娑罗树花茂盛，天香馥郁流布四周。阿难达！你们认为哪种比库能为这座牛角娑罗林增添光彩？”
同样的问题也对其他人提出，每个人都根据个人性情回答。最后，沙利子说出他自己的看法：
有位能控制自己的心，不受制于心比库，早上只要他想住于任何心境或定境，当下就能安住于该境界；中午只要他想住于任何心境或定境，当下就能安住于该境界；晚上只要他想住于任何心境或定境，他当下就能安住于该境界。就有如国王或大臣的衣柜装满了各种颜色的服装，无论在早上、中午或晚上，他都能在任何时间随意地穿衣。同样地，能控制自己的心，不受制于心的比库，无论在早上、中午或晚上，他想住于何种心境或定境，他都可以随意地安住其中。马哈摩嘎喇那吾友，像这种比库才能增添牛角娑罗林的光彩。
他们接着去找佛陀，报告他们讨论的过程。世尊赞许他们的答案，并提出他自己的看法。
我们由此插曲可以看出，虽然沙利子拥有强大的智慧与僧团地位，但他并不盛气凌人，不会把自己的看法强加在别人身上。他相当了解如何以自然的方式，鼓励同伴表达自己的想法，藉由动人的场景唤起沉思的气氛。他以自己敏锐的本质，回应自然美景，并引领朋友们做出类似的回应。
勤于会见有德比库
在沙利子与其他比库之间，有许多这样的对话记录，对象不只是马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)、阿难达(ananda)以及阿奴卢塔(Anuruddha)，同时，还有大俱希罗（Mahakotthita）、优婆摩那（Upavana）、三弥提（Samiddhi）、沙威撒（Savittha）、浮弥（Bhumija）与更多人。
沙利子也勤于会见有德的比库，特别是那些受到世尊赞叹的人。其中之一是富楼那（Punna Mantaniputta）长老，在佛陀公开赞许他之前，他们不曾见过面。当沙利子得知富楼那来访时，就赶去会见他。
沙利子并未透露自己的身份，和他深入讨论净化的次第，以及它们与涅槃的关系。他的问题引出富楼那一篇伟大的议论，即《传车经》（Rathavinita Sutta,MN 24),它描述佛道的各个阶段，后来被觉音论师（Acariya Buddhaghosa）拿来作为他那本巨著《清净道论》（Visuddhimagga）的主要架构。⑾
佛陀本人似乎也很喜欢和沙利子谈话，因为他经常这么做，他的许多开示便是针对他的“佛法大将”而说。有一次沙利子去找佛陀，并复述世尊在另一个场合对阿难达说的话：“善知识、善伴党与善随从者，即是梵行的全部。”（SN 45：2）再也没有比上首弟子本身更好的例证。
沙利子与家人
就如前述，沙利子是出生在王舍城附近优波提舍村的一个婆罗门家族。他的父亲是瓦干达（Vaganta），母亲是舍利。经中并未提到他和父亲的关系，因此我们假设沙利子的父亲在他年轻时就去世了。
兄弟、姊妹皆出家
他有三个兄弟：准达（Cunda）、优波先那（Upasena）与勒瓦答（Revata),以及三个姊妹，分别名为遮罗（Cala）、优波遮罗（Upacala）与尸须波遮罗（SIsupacala）。他们六个人全都在佛陀的僧团出家，并证得阿拉汉果。
准达(Cunda)以“准达沙马内拉”之名为人熟知，即使在成为比库之后依然如此，这是为了和马哈准达（Mahacunda）长老区别之故。在沙利子入灭时，准达是他的侍者，他带着沙利子的遗骨，去向佛陀通知沙利子入灭的消息。这故事记载在《准达经》中，后面还会谈到。
优波舍那是以“瓦干达弗”（Vagantaputta）之名为人熟知，“瓦干达弗”即为“瓦干达之子”的意思，就如同“沙利子”即是指“舍利之子”的意思一样。佛陀说他是“普端严”（samantapasadika）者⑿之首。据《六处相应》（Salayatana Samyutta，SN 35：69）所说，牠是被蛇咬死的。
勒瓦答是沙利子最年幼的弟弟，他们的母亲企图阻止他出家，因此在他很年轻时就让他结婚。但在婚礼当天，他看见未婚妻高龄一百二十岁的祖母，被她衰老的模样吓到，当下对世俗生活感到厌恶，藉故逃离进行中的婚礼，跑到寺院去出家。
几年后，他动身去见当时住在坚木林中的佛陀，他在那里度过雨季并证得阿拉汉果。之后，他便以“坚木林的勒瓦答”（Revata khadiravaniya），佛陀赞叹他是最杰出的“林中住”者。遮罗、优波遮罗与尸须波遮罗三姊妹，希望效法她们的兄弟，在结婚之后便陆续出家。她们婚后各生有一个儿子，皆依母亲命名，称为遮罗或遮利（Cala或Cali）等。这三个儿子后来也都出家，被“坚木林的勒瓦答”收为沙马内拉(samanera)，沙利子对他们良好的行为赞叹有加（在《长老偈》Thag.42的注释中）。据说，遮罗、优波遮罗与尸须波遮罗出家时，曾被魔罗（Mara）找上，他试图嘲笑与诱惑她们。她们精彩的回答记录在《长老尼偈》与《比库尼相应》中。
固执的婆罗门母亲
有趣的对比是，沙利子的母亲是个固执的婆罗门，长期以来一直对佛陀与他的信众都怀有敌意。
在《法句经》（Dhammapada v.400)的注释中提到，有次沙利子尊者与一大群随行比库来到故乡那罗卡村，沿路托钵到他母亲的住所前。他的母亲请他坐下，并以食物招待他，但她一边这么做，一边又出言侮辱：“啊，你这个专吃别人剩饭的家伙！”她说，“当你讨不到残羹剩饭时，你就挨家挨户地去舔陌生人饭勺背后的残渣！你竟为了这个放弃八亿的财富去当比库！你已经毁了我！现在继续吃你的吧！”
同样地，当她在施食给其他比库时，她说：“啊！原来就是你们这些人在支使我儿子！现在吃吧！”
她就这样一直辱骂他们，但是沙利子一句话也没说。他拿起食物来吃，然后默默地返回寺院。佛陀从当时也在场受辱的拉胡喇(Rahula)尊者那里得知这件事，所有听闻此事的比库，都十分赞叹长老的大忍辱力，佛陀在大众中公开赞扬他，说出如下偈颂(gatha)：
凡具信无瞋，凡持戒离欲，
凡克制自我，不受后有者——
我称彼梵志。（Dhp.400）
沙利子一直到临终前，才改变他母亲的信仰，这个故事后面会说到。但上述故事再次提醒我们大长老最令人赞叹的特质——他的谦虚、忍辱与宽容。
禅修的成就
当菩萨（佛陀）出家去寻找觉悟之道时，他曾向当时两位著名的禅师学习，透过他们的指导，达到两个最高的无色界定——无所有处定与非想非非想处定（见MN 26）⒀。
精通九次第定
从沙利子的发问可知，似乎他的性向引导他走向另一条路，不是沉浸于无意识的领域，而是超越哲学思辨的层次。他初次见法，也如我们所见，不是透过禅定之道，而是透过对诸法缘起的直观，契入无生的无为法界。而沙利子成为佛陀弟子时，也很快地便精通四禅八定，并以他的禅定经验为通达究竟觉悟的工具。
沙利子从入流果趋入阿拉汉果的过程，佛陀在《不断经》（Anupada Sutta,MN 111）中有谈到。在这段开示中，世尊说在趋入最后目标的两周间，沙利子修习“各别法观”（anupadad-hamma-vipassana），他已精通九次第定：色界四禅、四无色界定与灭受想定。
除了最后两个之外（它们太微细，无法自行推度），他在每个禅定中都会分析它的成份，反复厘清这些禅支,然后思维它们如何生、住、灭，安住在“不贪着、不排斥、寂然、离执、解、脱、无碍心”⒁之中，他持续向上开发禅定，直到达到灭受想定为止。
证得阿拉汉(arahant)果
如前述，沙利子实际证得阿拉汉果的关键，是发生在世尊正在为他的侄子长爪行者开示时，当时他站在佛陀背后摇扇。佛陀谈话的主题是思维各种感受。佛陀一开始先解释身体的本质，教导长爪思维对于身体的欲、爱与关心终究会被捨弃，然后他解释受的思维：一切感受应该被视为无常、受条件制约与缘起的，是会瓦解、消逝、止息与灭尽的。
当沙利子听到佛陀这些话时，深入思维：“世尊说透过现观放下这些事物，他说透过现观了结这些事物。”当他如此思维时，究竟现观顿时生起，他的心也因离执而解脱烦恼。
在《长老偈》中他的偈颂里，沙利子回想他证得阿拉汉果的方式：
世尊佛陀明行足，
正教导他人佛法。
当佛法被传授时，
我倾听趋入正果，
闻声于我非徒劳，
我因此断诸结使。（Thag.995-96）
虽然沙利子在全体佛陀弟子当中是理解法义第一，但他并不像其他比库一样努力争取属于阿拉汉(arahant)的神通智、力。因此在《长老偈》接下来的偈颂中（Thag.996-97），他说他无意追求五神通，那是他的好友大马哈摩嘎喇那的专长。然而这些偈颂的注释说，虽然沙利子并未积极获得神通，但它们在他证得阿拉汉果时，自然“手到擒来”，那是上首弟子本具的能力。
拥有“定遍满神变”
《无碍解道》（Patisambhidamagga）的<神通类论>中（2：212）也赞扬沙利子具有“定遍满神变”（samadhivipphara-iddhi）。它能影响某些平常的生理过程或其他自然现象。这个说法的藏经基础是《自说经》（Udana 4:4）
有一次，当沙利子以及马哈摩嘎喇那一同住在迦布德迦精舍（Kapotakandara）时，在一个满月的夜晚，刚剃过头的沙利子，坐在旷野中禅修。一个亚卡(yakkha，夜叉)飞过他的头顶，恶意地在长老头上狠狠地打了一下，但由于长老正进入深定中，所以并未感到痛苦。马哈摩嘎喇那长老目睹这件事的经过，便去找沙利子，并问他：
“朋友，你现在觉得舒服吗？你还好吗？有没有觉得哪里不舒服呢？”
“我很好，马哈摩嘎喇那吾友，”沙利子说，“我还好，只是有一点头痛。”
