第094集 命根与本识（上） 正仁老师

正仁老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看《三乘菩提之阿含正义》。在上一次的节目当中，我们探讨了〈熏习与本际〉，今天我们接著来探讨〈命根与本识”〉这个主题。

首先建立正确的观念“寿暖识三，说为命根”，再进一步由寿、暖、识三法中之识，说这识就是如来藏本识，这样修习阿含解脱道时，才不会唐捐其功。什么叫作寿、暖与识呢？《中阿含经》卷58说：

复问曰：“贤圣！有几法，生身死已，身弃冢间，如木无情？”法乐比丘尼答曰：“有三法，生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识；是谓三法，生身死已，身弃冢间，如木无情。”毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣！”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。复问曰：“贤圣！若死及入灭尽定者，有何差别？”法乐比丘尼答曰：“死者，寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。若死及入灭尽定者，是谓差别。”毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。

这意思是说，死人是因为寿命时限已经到了，所以入胎识离去，色身就会败坏，温暖也跟著失去了。但是灭尽定与无想定中，虽然都如同死时一样没有意识，没有见闻觉知，也没有呼吸与心跳，可是因为寿命还没有终了，所以入胎识仍然驻于身中，使得温暖不会失去，色身虽无呼吸及脉搏，历经三、四天也不会败坏。这意思就很清楚地说明了一个事实：死亡与入灭尽定、无想定中，表面上看起来是相同的，但是其中有很大的不同；前者是寿命已终，所以入胎识已经离去，后者是寿命未终，入胎识仍然驻于身中。这样的四阿含教证中，也证明了确实有第八识的存在了。因为在阿含四大部经典中已经说：灭尽定中的倶解脱阿罗汉们，或是无想定中的外道与凡夫，虽然呼吸和心跳都停止了，意识也断灭而无见闻觉知，看起来似乎是死亡了，但是因为还有命根，故不等于死亡，只是入了甚深定中而已。由阿含所说的灭尽定及无想定中仍有命根，而说识、寿、暖三法仍然继续存在，可是那时的识阴已经全部灭尽了，连意识心都已经不存在了，却仍然不会死亡，而仍然保有身体体温，仍然可以在数天以后再度出定去托钵，可见第八识是确实存在的。知道这个道理，就可以放心断尽我执。

又《杂阿含经》卷21中，也有相同的内容如下：复问：“尊者！有几法，若人舍身时，彼身尸卧地；弃于丘冢间，无心如木石？”答言：“长者！寿暖及与识，舍身时俱舍；彼身弃冢间，无心如木石。”复问：“尊者！若死、若入灭尽正受，有差别不？”答：“舍于寿暖，诸根悉坏；身命分离，是名为死。灭尽定者，身口意行灭，不舍寿命，不离于暖；诸根不坏，身命相属。此则命终、入灭正受差别之相。”

以上这一段经文，意思是说：又问：“尊者！有哪几个法，假使有人舍身时，使得他的身体变成尸身而倒卧在地，被人弃置于坟堆中，没有心存在而如同木石一般？”答言：“长者！寿、暖以及入胎识，在舍身时同时弃舍色身而去，那个色身就会被人遗弃于坟堆中，没有心驻在色身中，如同木石无情一般。”又再问：“尊者！若是死亡，若是入灭尽定的正受，二者之间有差别吗？”回答说：“假使舍离寿命与温暖，所有五色根全部毁坏，色身与命根分离了，这就是死。若是入灭尽定，只是身口意行断灭了，可是不弃舍寿命，也不离开色身的温暖，所以五色根都不毁坏，色身与命根仍然互相摄属，这就是命终与进入灭尽定中的差别不同之相。”

如何是真识？是说这个真识，使诸阿罗汉入涅槃后，不堕于断灭空；入涅槃后，不堕于断灭空，故说是真识。真识就是入胎识，就是部派佛教的声闻人根据臆测而说的本识、不可说我、有分识、穷生死蕴，一法多名。由于有入胎识执持色身而驻于身中，恒常坚固而不可坏，时时都在运作中，才会使色身依照业果而自动生成、出生、成长、衰老、寿命终了而死亡，完成了生死的全部过程。这个真识是与五阴同时同处的，是与五阴不一也不异的，漏尽阿罗汉身坏命终以后，不是断灭空。所以舍利弗反问说：“多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”多闻的圣弟子都不许把五阴中的某一法认作是真实不坏我，但也不许把五阴认作与真实我本识无关，外于真我之法，也不许把五阴与自心如来混合为同一法。因为五阴若无常、苦，是变易法。所以漏尽阿罗汉舍寿时，灭了无常、苦、变易的五阴以后，阿罗汉们的真我本识离万法而独存，是真实而非断灭空，非一切法空，所以不许焰摩迦比丘说漏尽阿罗汉身坏命终以后无所有。

关于这个本识，《杂阿含经》卷5中又另外说：

【如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：“世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂，如是义称：‘富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围遶。其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主，五百弟子前后围绕，其诸弟子有聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是，先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围绕，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中，言：〔沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处、某生此处〕。’我先生疑：云何沙门瞿昙得如此法？”

佛告仙尼：“汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼当知，有三种师；何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说。现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”仙尼白佛言：“世尊！我闻世尊所说，遂更增疑。”佛告仙尼：“正应增疑。所以者何？此甚深处，难见、难知；应须甚深照，微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”

仙尼白佛言：“世尊！我于世尊所，心得净信。唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净。”佛告仙尼：“今当为汝随所乐说。”佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”答言：“无常。”世尊复问：“仙尼！若无常者，是苦耶？”答言：“是苦。”世尊复问仙尼：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答言：“不也！世尊！受想行识，亦复如是。”复问：“云何仙尼！色是如来耶？”答言：“不也！世尊！”“受想行识，是如来耶？”答言：“不也！世尊！”复问：“仙尼！异色有如来耶？异受想行识有如来耶？”答言：“不也！ 世尊！”复问：“仙尼！色中有如来耶？受想行识中有如来耶？”答言：“不也！世尊！”复问：“仙尼！如来中有色耶？如来中有受想行识耶？”答言：“不也！世尊！”复问：“仙尼！非色、非受想行识有如来耶？”答言：“不也！世尊！”佛告仙尼：“我诸弟子闻我所说，不悉解义，而起慢。无间等，非无间等故，慢则不断。慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼！我则记说：‘是诸弟子身坏命终，生彼彼处。’所以者何？以彼有余慢故。”

“仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢，得无间等；得无间等故，诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：‘彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。’我从昔来及今现在，常说慢过、慢集、慢生、慢起；若于慢，无间等观，众苦不生。”

佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。尔时仙尼出家见法、得法，断诸疑惑，不由他知，不由他度；于正法中，心得无畏。从座起，合掌白佛言：“世尊！我得于正法中出家修梵行不？”佛告仙尼：“汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分。”尔时仙尼得出家已，独一静处修不放逸，住如是思惟。所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修行梵行。见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。】

以上这一段经文的意思是说：当时有一位外道出家人叫作仙尼，他向佛禀白说：“世尊！先前一天，或有沙门、或有婆罗门、或有遮罗迦、或有出家人，同集于希有讲堂中，以这样的道理宣称：富兰那迦叶为大众之主，有五百弟子前后围遶；其弟子中有极为聪慧者，也有钝根者，等到他们渐渐命终以后，都不记说，舍命的弟子们所往生之处。还有末迦梨瞿舍利子，他也是大众主，有五百弟子前后围遶，他的那些弟子中，也有很聪慧的人，也有钝根的人，等到他们渐渐命终以后，也都不记说他们死后所往生之处。就像是这样子，先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼徤陀若提子等大众主，也都各有五百弟子前后围遶，也如同前面所说的那些大众主一般，都不能记说命终弟子往生何处。沙门瞿昙您也是那次被论议的人物之一，他们说：沙门瞿昙为大众主，他的弟子们，若有人命终时，就为他们记说而宣称，某某人往生到那个地方，某某人往生到这个处所。我先前听了，心中生起疑惑，是什么原因，使沙门瞿昙得到这样胜妙的法？”

佛告仙尼说：“你不要生起疑惑！由于迷惑的缘故，他们就会生起疑心。”佛陀对仙尼说：“仙尼！你应当知道，世间有三种师父。有哪三种呢？有一种师父，看见现在世真实是我，常住不坏，就以他们所知道的内容为人宣说，但是他们没有能力知道命终以后的事情，这是我说的第一种师父。另外，仙尼！有第二种师父，他看见现在世真实是我，常住不坏，命终之后也看见这样的我常住不坏，就以他们所知道的内容为人解说。然后，仙尼！还有第三种师父，他不认为现在世真实是我，也同样不认为命终之后的我是真实不坏的我。仙尼！第一种师父误以为只有现在世五阴才是真实我，如他所知道而为别人解说的，我说他是断见。第二种师父误以为，今世、后世都同样是这个真实的我，就如他所知而为人宣说者，则是常见。第三种师父不认为现在世这个我是真实不坏，命终之后也不认为有五阴的我可以真实常住不坏，这就是如来、应供、等正觉所说的法，现前所证的法是贪爱已断、离诸贪欲、灭尽五阴、不生不灭的涅槃。”仙尼白佛言：“世尊！我听闻世尊所说，因此就更增加疑惑了。”佛告仙尼说：“你正应该增加疑惑。为什么这样说呢？这个法义的甚深之处，难以看见、难以了解，应该要甚深地观照，很微妙地观察到究竟，这是聪慧人所了知的，凡夫众生都没有能力辩论及了知。为什么这样说呢？都是因为众生在生死长夜中一直存有不同的见解，不能安忍于我所说的真实法，所求也和我所说的不同，心中的欲望也和我所说的不同的缘故。”

仙尼接著向佛禀白说：“世尊！我在世尊您这里，心中已得到清净信了，唯愿世尊为我说法，使我就在这个法座上，慧眼生起，智慧清净。”佛告仙尼说：“如今当为你所爱乐而为你说明。”佛告仙尼：“色阴是常呢？还是无常？”答言：“无常。”世尊复问：“仙尼！色阴若是无常的话，是不是苦呢？”答言：“是苦。”世尊复问仙尼：“色阴若是无常、苦，是变易法，多闻的圣弟子们，难道还会把色阴认定是真实我，认定色阴与真实我不一样，或是认定色阴混合在真实我里面吗？”答言：“不会如此，世尊！对于受想行识，也是一样。”世尊复问：“你的意思是怎么呢？色阴就是如来吗？”答言：“不是的，世尊！”“受想行识就是如来吗？”答言：“不是的，世尊！”复问：“仙尼！假使离开色阴会有如来吗？离开受想行识会有如来吗？

”答言：“不是这样的，世尊！”复问：“仙尼！色阴中的某一法有如来吗？受想行识中的某一法有如来吗？”答言：“不是的，世尊！”复问：“仙尼！如来中有色阴吗？如来中有受想行识吗？”答言：“不是的，世尊！”复问：“仙尼！外于色阴、外于受想行识有如来吗？”答言：“不也，世尊！”

今天因为时间的关系，我们就说明到这里，非常谢谢大家的收看。

敬祝各位菩萨，身心安泰，道业精进，福慧增长，早证菩提。

阿弥陀佛！