另外有两件事情：菩萨不愿意舍弃任何一个众生，自己却又同时舍离一切烦恼。你们以前发四宏誓愿时，第一句话是什么？(大众回答：“众生无边誓愿度”)，对啊！你看！既然你发了“众生无边誓愿度”的愿，那你成佛以后可以入无余涅槃吗？不许欸！成佛以后利乐有情永无穷尽，永远不入灭度，就是这个原因啊！这样成佛，佛好当吗？不好当啊！释迦牟尼佛成佛以来已经十劫，但是你看他还愿意在二千五百年前，印度那么困苦的地方示现成佛，那时度人都要靠双腿走路的欸！想一想：我们以前去朝礼圣地时，从新德里搭游览车到菩提迦耶，要坐七个钟头的车！而且没有冷气，大家就呱呱叫：“哎呀！好辛苦哟！好热哟！”可是佛陀当年没有车子可搭哩！大太阳下用两条腿走路欸！这样从菩提迦耶走到鹿野苑，当年搭游览车要五、六个钟头，最快也要五个钟头，现在不晓得路有没有修好一点？我们那时要坐五个多钟头的车子。可是佛陀都是走路的，那是要走多久呢？大家想想看！像这样子辛苦，佛陀还是不舍一切众生，还是愿意来受生示现及说法；虽然这里是五浊恶世，可是众生得度的缘成熟了，祂就来了，所以叫作不舍一切众生，菩萨就得效法佛的大慈悲，要这样子行菩萨道。
诸天天主为什么对佛陀感恩戴德？想想看：佛是三界尊，诸天天主见了都得要顶礼、供养，可是佛却愿意为了五浊恶世的凡夫众生，用两只脚辛苦的走那么远去说法，这也是佛的大慈悲所在。如果是将来弥勒佛来成佛时，可能是坐私人飞机，也许已经有飞碟可以搭乘了！很方便的啊！但是释迦世尊就是这么慈悲，在这个年代辛苦的度这样恶劣的众生。明知道众生会诽谤佛，佛还是愿意来辛苦的说法，这叫作不舍一切众生啊！大家想想看，佛以祂的证境，愿意纡尊降贵来度这些五浊凡夫，那我们是不是更应该要感恩戴德呢？竟然有人在学佛以后还会谤佛，那可真是太荒唐了。以上说的就是不舍一切众生，因此而发菩提心。
第二，为了舍离一切烦恼而发菩提心。烦恼，分为起烦恼与上烦恼，起烦恼比较容易断，我见、我执、我所执的现行断除了——思惑断了——就解决了，但是上烦恼就很不容易断了啊！因为上烦恼的意思与内容，一般人学佛十年、二十年、三十年以后连听都没听过，要不是这个被有心人骂作“邪魔外道”的萧平实，写出上烦恼的义涵来，当今佛教界可能到现在都还没有人知道什么叫作上烦恼呢！到目前为止，二、三百年来，有谁讲过上烦恼啊！没有！所以，所知障的上烦恼，当代根本就没有人讲过，因为大家都不懂。起烦恼得要断除，连大家所不知道的上烦恼也得要断除，那就得要发起大菩提心，才有可能断除上烦恼的。发二乘菩提心，只需断除烦恼障上的烦恼，名为修断起烦恼，他们是无法断除上烦恼的。你既然想要双断起烦恼和上烦恼——要断尽一切的烦恼——那就应该要发大乘的菩提心嘛！所以菩萨因为认清了这两种烦恼而发大乘菩提心。
另外两件事，第一是为了断除众生现在的苦恼，第二是想遮止众生未来再生起苦恼。断除众生现在的苦恼，以大乘菩提来讲，那最容易了；一般众生不太愿意修学二乘菩提，因为当你告诉他：“想要证得二乘菩提的解脱果，要先断我见，把自己否定掉。”众生心中想：“否定了我自己，那不是断灭了吗？那还得了！”他就不愿意接受了。可是大乘菩提就比较容易被接受啊！你对他说；“断了五蕴我以后不是断灭，你还有如来藏常住啊！还有这个真我常住不灭啊！”“喔！还有真我常住啊！那我就安心了！”所以二乘菩提度人时还不是很容易度的，只有对某一部分很厌恶生死苦的人，才说是容易度的；对大部分的一般人来讲，则不容易得度，因为他们还没有解脱生死就是灭尽自我的正确观念，心里恐怕落入断灭中。
对于一般喜乐二乘法的声闻行者，你对他说：“灭尽五蕴我以后还有如来藏常住，所以不是断灭。”他听了你的说明，却怀疑的说：“你又没有办法证明给我看如来藏在哪里？那我为什么要相信你？”他不相信！可是如来藏的所在又不许明讲，所以菩萨弘扬大乘法时，还真的只能度大乘种性的人。对于一般执着自我的众生而言，你用二乘菩提的真义来为他们解说时，众生也很不容易接受啊！因为你说的道理是要把我所的贪断除，那是他们很难接受的啊！想要成阿罗汉，就得要断除我所的贪着，可是对众生而言，我所的贪，那怎么能断？“花这么漂亮，怎么叫我不要种、不要摘来房子里布置；好吃的东西，叫我不要贪；漂亮的老婆，也叫我不可以贪爱，这怎么可以？”他会这么想的。要他断除我所的贪爱都不可能，还要进一步断掉对自我的执着，那就更难了：“我断灭了，无我了，那还行啊？”那可是绝对不行的！所以众生不太能接受啊！
要自我断灭，连最后一分的、微细的我执——离念灵知的最细境界——非想非非想定中的自我都得要断灭掉，他们可是绝对不愿接受的；所以当我们破斥离念灵知心，说祂是生灭心时，元音老人的徒众们就会大表不满，所以就有刘东亮、黄明尧、净慧法师……等人在网站上贴文诬谤我是邪魔外道，把我附入十大外道中；那都是因为他们死不掉我见，坚固的执着自我，不能体验及现观蕴处界我都是虚妄的生灭法，所以才会坚固的认定识蕴中的离念灵知意识心是常住不灭的真如心。
二乘法是倾向于修头陀行的，因为想要断除我所执与我执。那就得修头陀行，所以二乘圣人大多住在山林或石洞中修行，要远离居家所有的一切事，消灭自己对我所的贪爱。像这样的修行方法，一般众生听了大多是不会接受的！可是菩萨的行门不一样，菩萨不论是居家或出家，好看的花照样布置，好吃的东西照样吃，富丽堂皇的房子照样住，你们看维摩诘大士不正是这样吗？并且维摩诘大士还有儿子，而且眷属成群。他身上又是璎珞庄严，家中什么财宝都有，众生看见了就说：“学大乘法这么好，你看好快乐，又有名声，又有资财，眷属又是成群，不必特地枉受世间的苦恼啊！原来菩萨一直都有世间的可爱异热果报啊！那真不错！那我就学菩萨的法吧！我才不要学二乘声闻法。”这样就相信大乘法了。
所以在家菩萨出世度众时，还真的不能太穷，有时还得要富有一点。在家菩萨都不必受人供养，自己可以过活，要什么有什么，就是要这样子，众生看了就赞叹说：“啊！当菩萨很不错欸！”他就会问：“你为什么这一世可以这样子解脱而又富有呢？”你就告诉他为什么可以这样子。那就是在后面会讲到的：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧啊！这些就等到后面再来说，现在先不说它。你如果想在下一辈子很有钱，年纪轻轻就可以退休专学佛法，那你这一世该怎么做呢？在后面经文中佛会告诉你。这一段经文的意思是说，由大乘菩萨法的示现，可以让众生愿意断除现在的苦恼，众生看到菩萨法这么殊胜，知道修学佛法时其实不必一天到晚辛苦的自我压抑，不必因为修学佛法而变得很痛苦，就会生起愿乐修学佛法的心情，就可以发起菩提心了！
你看大菩萨们，天女散花下来，诸天天主散花下来，大菩萨们都认为是稀松平常的事：“这有什么！我家里多的是这种花！你如果要啊！我也可以变给你，这没什么稀罕的。”所以花掉下来时都不会沾到菩萨身上不落，因为菩萨根本无所谓：身上有花也好、没有花也好，他都无所谓。可是阿罗汉们就怕死了：“这美丽的天花可不要掉在我身上，可别黏在我身上！”他越怕被天花黏住，可真的就黏住了，结果浑身上下都是花；阿罗汉一看：“每一个阿罗汉都与我一样，我们这样还算是阿罗汉吗？还能说是出家人吗？难看死了！真不庄严！”他们心中害怕失去出家的清净相，愈怕就愈被美丽的天花黏住。可是菩萨一天到晚在五欲里头打滚，对于五欲，菩萨是有就用，没有时也绝对不会生起烦恼去贪求，更不会为了追求五欲而犯戒，不为五欲而心生贪念，因为菩萨已经习惯五欲而不觉得稀罕：“反正五欲就是这样子，我家多的是。眼前的黄金只不过是一块而已，我家可埋了很多黄金哩！”他根本没 有必要去为了那一斤、二斤的黄金去杀人或窃盗，连起心动念都不会，菩萨就是这样的。
菩萨就用自身富饶的示现，以及深妙不可思议的妙法来为众生说法。众生看见菩萨富饶而又得法自在，心中就生起欢喜：“修学菩萨的法是这么胜妙，不是只有日中一食自苦其身；只要是为了众生、为了道业的成就，早上也可以吃，中午也可以吃，晚上也可以吃，宵夜也照吃不误。当菩萨真是好啊！”他就愿意学大乘法了嘛！当他愿意修学大乘妙法以后，就能遮止他未来可能生起的苦恼了。因为他知道说：“原来菩萨的法可以比二乘的解脱果更殊胜，而且也不必一天到晚刻苦自己、虐待自己啊！”所以他不会为了这一世的五欲贪乐而去造作恶业。这样一来，也就遮除了他未来世的苦恼，也让他愿意在这一世不断的利乐有情，结果就是下一辈子广有福报，生活美满快乐，更有资粮进修菩萨道了，这就是遮除了众生未来的苦恼。菩萨往往是为了这两件事来发菩提心。这在二乘菩提中是做不到的，只有在大乘菩提中发心以后才能做得到。
还有人是因为二件事情而发菩提心：一者为断智慧障碍，二者为断众生身障。为了断除智慧的障碍，也就是想要断除所知障。智慧障又叫作智障，也就是所知障。为了断除所知障，所以菩萨要发大乘菩提心。只有发大乘菩提心，才能断除所知障；如果是发二乘菩提心，就没有办法来断所知障。因为二乘菩提法中，只能在“二者为断众生身障”上面来修行，身障是指烦恼障，因为烦恼障只障碍三界生死的解脱，都是在五蕴身心上面所生的我见、我执、我所执的烦恼，都是执着于我所。执着于自我，因此而生起烦恼，所以都叫作身障，所以身障就是烦恼障。为了断除众生的烦恼障而发起大乘的菩提心。如同前面所解说的道理，你用大乘法来让众生断除烦恼障，众生比较容易接受，他们比较愿意学；当众生愿意修学之后，再来引导他往断除所知障的深妙法上前进，这样就可以把众生的烦恼障一步一步慢慢的断除。所以，菩萨为了让众生证得解脱果、断烦恼障，也为了让众生断除所知障而证得佛菩提，就发起大乘菩提心。换句话说，一者是为了断除智障，在自利上面设想而发大乘菩提心，二者是为了利他，为了帮助众生证得解脱果而发大乘菩提心。上面所说发菩提心的因缘，把它们分析归纳出来，就是这两个法：为了自利而发菩提心；为了利他而发菩提心。所以菩萨的道——大乘菩提——不是像二乘法一样只有自利，而且还要尽未来的自利、利他。
-----平实导师《优婆塞戒经讲记（第一辑）》<发菩提心品>第二
