在没有佛住世的时候，诸外道不知不证解脱之法，有的以粗浅的未到地定为涅盘的境界，有的以初禅、二禅的定境为涅盘境界，或者以极细心住于非想非非想定中，不能反观自己住于非想非非想定，以为就是证得涅槃，这样以定境为涅槃、以意识住于某于定境中以为是涅槃的境界，如此定境皆不离行苦，不离识蕴，不离定境法尘。若将此定境为涅槃境界，正是意识的境界，皆不能取证无余涅槃，涅盘寂静是灭度十八界的缘故。佛陀大慈大悲，见诸外道众生欲证涅盘而不知不解取证涅槃之法，流落于三界九地之轮回中。由怜悯众生，故以一大事因缘出世，示现八相成道，以实相如来藏法应世救诸众生，但见此五浊世间之众生刚强难化，福德浅薄，难以接受如来藏深妙之法，故观机逗教，先将二乘解脱道的解脱法从佛菩提道中抽取出来先讲，想让众生断除生死忧患之后，对佛陀、佛法生起信心之后，再将大乘之法教导之，期待众生能通过自己的教导而修行，一起成佛。正是佛陀的慈悲，我们佛子方能得闻佛法，虽然现值末法，已远离佛住世之时期甚远，但也庆幸还有菩萨不舍悲愿，应愿出世，将佛陀之三乘佛法宣说出来，将己所证的般若总相智、别相智、甚至道种智免费地倾囊相授，也正因为菩萨们之慈悲故，我们愚痴佛子方得亲闻佛陀之纯正之了义正法，由此而远离恒河沙之多的邪见之误导，庶免一生之修学错修佛法，唐捐其功。此菩萨正是指佛教正觉同修会之圣 平实导师，依其所证之道种智，依其所发之大悲愿，悲智双运，慈悲拈提诸邪见之师，于邪法横行之漩祸中作师子吼，匡护佛陀命若悬丝之正法，期以延续佛陀正法，使正法源远流长。
由于导师的慈悲开示，愚痴的我熏习导师的法宝而得知，我见即为执著拥有能见、能闻、乃至能觉等自性功能的六识心为真常，误计见闻觉知心能贯穿三世，能延续到未来世中，落入常见外道中，也使生死轮回不断。也正是识蕴六识有能见、有闻...能了别、了知的六识自性，意识能以其证自证分来反观自己，反观六识心，从而谬执有能见，能闻，能嗅，能尝，能觉知等六识真实存在，从而误认真有我所享受财富、名利等我所的为六识心执取，认为真有我所享受一切财物，眷属，所领受的六尘真实有。正如圣 平实导师于《阿含正义》中的开示：「眾生自覺有真實我常住，都是因為有六識心的見聞覺知自性，所以會反緣自己而覺得自己真實的存在；因為覺得自己真實的存在，就感覺自我所擁有的一切享受與世間財物、眷屬都真實存在，因此就生起我執與我所執。但是見聞覺知性都是由六識心的功能顯現出來的，本屬於六識心的自性；假使識陰六識都是由無明為因，由根與法為緣和合而生的，那麼識陰六識的見聞知覺性當然更是因緣和合而出生的；由六識的見聞知覺性而感覺到實有的我與我所，當然是在虛妄的認識上才覺得是真實有的，所以說我與我所都是假有的，都是在六入的見聞知覺性上誤認為實有的。」接着导师又开示：「所以說我與我所都是假有的，都是在六入的見聞知覺性上誤認為實有的。如能依照佛這樣的教示，親自確實觀察，一定可以斷我見與我所的執著、斷除三縛結，取證聲聞初果。」我们应坚信只要按照导师所开示地如实精进地思惟观行，必定是能够断除我见的，必定是可以取证声闻初果的！
所谓闻思修证，闻即是听闻熏习佛法，听闻善知识所宣说正确无讹之知见。思谓在熏习正确的知见之后，就自己去对自己所熏习的知见进行思惟修，加以整理。修即是说去如实地观行。证就是进行如实观行修行之后修证得的智慧、果位，对佛法有如实的亲证。我们通过导师以上的开示及其他著作中的开示得知，若要断我见，必须在深入熏习五蕴、十八界、十二处等知见，然后深入思惟之后，对所熏习的知见加以整理疏通，再如实作意地于行住坐卧四威仪中如实观行，去确认见闻觉知六识的虚妄不实。窃以为假使能深入去观行十八界，五蕴等法的缘生缘起，无常故空，并能于行住坐卧、一一境界中都能确认十八界的一一界的缘起，五蕴的一一蕴都缘起性空，于此见地安忍确信无疑，我见即断无疑。
由于众生在无始劫以来，无明尘垢污染非常之深厚，末那习惯于我执的习气，不但对末那自我的执著，也执取六法万法、前六识为我。正是因为末那的人法我执，不但阻碍众生断除分段生死，也阻碍众生得大菩提果——成佛，所以众生对此理不知不证的话，就会于六道中头出头没，生死流转，永无出期。还好我们有幸，能于末法时代值遇平实导师，听闻了义正法，了知此导致众生不断生死的根本原因——无明，所以就会想着去断除此「无明」，解脱生死。但能作主的是意根末那识，而不是意识，所以我们虽然知道「我见、我执 是轮回的根本原因，但是意根还是依于我执的习气而去运作，假如我们熏习的知见与末那的习气相违背、相抵触的话，末那识就会想着「反抗」，不愿意你这么做，还是依着他的习气那一套去运作，但是我们又必须不断地通过意识熏习正知，去熏习末那，去说服末那，所以会觉得矛盾，会觉得痛苦。譬如一个吸毒的人，他也很相戒掉毒瘾，但当毒瘾发作的时候，虽然当时意识告戒自己去戒，不再去吸，但末那识还是按照耽沉于毒瘾的习气去运作，但一次失败之后，肯定很痛苦，觉得很无奈、无助，但假使意识就这样放弃了，这可能永远也戒了不毒瘾了，唯有通过意识不断地去说服末那，消除对毒片的贪著，方能成就戒掉毒瘾的目的。断我见我执也应如是，但实际上，这种抵触，这种痛苦，是污染末那、意识在为自己作苦苦挣扎而已，千万别在此停下来，千万别因这种「痛苦」而退缩，别被这些「修行没什么用处」等邪见迷惑，应该更加努力进行进一步的观行断我见，甚至我执，再深入去观行十八界，五蕴的虚妄不实，从种种的正知见的思惟以及现前的观察中去证得，去确认蕴处界的虚幻不实，去说服末那识，去断除意识对六识自心的真实有的邪见，从而得到断除我见的解脱受用。正如 正闻师兄所说的「黎明前的黑暗」，这个时期是必须经过的，但从另外的一个角度来看，今夜的黑暗都快过去了，明早的光明还会远吗？希望明春师兄能继续努力，熏习正知见，真实观行断我见，试问：若不经一番寒彻骨苦，又怎得梅花扑鼻香呢？世间法尚且如是，更何况是殊胜之出世间法耶？末学愿与师兄共勉！
平实导师开示云：「念头（没有语言文字的妄念）为什么会出现？其实是由意根的攀缘执着而来出现的；意根——末那识——无始以来就具有的遍计所执性，祂从无始以来就不断地在执取一切法，这个不断在执取的，就是你自己。我们且先不说这个不断在执取的你，先来说一说大家所知道的自我——意识。大家都没有真的认识意识，老认为意识就是自己，所以往往以这个能知能觉的见闻觉知心为自己，将意根的自己以为是不可知的心，有的人更荒唐，以为意根是大脑，如果意根是大脑的话，那么每一对父母都会看到婴儿带着大脑来入母胎，可是明明每一对父母都不曾看到有什么大脑来入胎啊！意根是心，不是有色根；佛说人死之后，意根带着前世名色所缘的识来入母胎；这个意根，就是处处作主思量的你；意识只是被你所运用的心而已。但是众生不了解，往往将见闻觉知的意识误认为自己，反而将真正的自己给忽略了，其实意根——处处作主恒审思量的心——才是真正的你自己，才是凡夫众生我见的我。可惜的是不但众生都不知道，甚至连正在学佛的佛子们也不知道，乃至连佛学大师的印顺法师都跟着误会了。
那么外面学佛的人听了我的这个说法，可能就会向我抗议：“你说末那识就是真正的众生我，可是当我睡着无梦时，明明没有我存在，我明明消失了。如果我还在的话，而这个意根的我还是会作主的，此时应当知道有我存在啊，可这个处处作主的我，明明消失了啊！”如果你也像他们那样想的话，那你可大错特错了。因为意根不像意识能返观自己，意根是不返观自己的；从狭义的种智来说，祂就没有证自证分，（从更微细深入的种智来说，祂也是有证自证分的；但这不是初悟菩萨的般若慧所能知之），因为没有证自证分，所以祂不能返观自己，所以当祂仍然存在，仍然在不停运作时，祂不知道自己是存在的。因为没有这个证自证分，所以你在睡着无梦时，意识的证自证分消失了以后，没有意识的证自证分，来证知自己仍然存在，就不知道自己仍然存在；但是众生睡着了以后，末那的自己其实是仍然存在的，只是因为祂没有证自证分——返观自己的能力，所以就不知道自己其实是存在于当下的，醒来以后就以为能见闻觉知的意识才是真正的自己，而不知道意识因为睡着而断灭以后，仍然还有处处作主的末那存在。所以众生往往要等到醒来之后，才又感觉到自己的存在——因为意识重新现行后，就又有证自证分自觉存在了。」正如导师所开示的：「其实意根——处作主恒审思量的心——才是真正的你自己，才是凡夫众生我见的我」，众生容易觉察的见闻觉知心的我，都是依他起性，唯有一世，但真正的众生我——意根末那识，却可以延续到未来世，永无断灭，唯除进入无余涅盘。虽然今生的意识我不能够延续到未来世，但今生所造的业，未来世的众生我还是得去受报，虽然今生六识我不是今生的六识我，但未来世的意根我还是今生的意根我，因果昭昭不爽，不会错报漏报故。
假如会起「下一世的意识心如何想，与我何干？」这些念头的话，应当相信这些都还是在无明的笼罩之中，应当深入地思维真正的众生我——意根，假如今生所造的业还是于未来世中还是由你今生的意根我去受报的话，您还会认为「下一世的意识心如何想，与我何干？」菩萨来受生，无非就是为了自度度他，在修学的过程中，以己所修学的智慧去救度其他众生，慈心摄受众生以成就自己未来的佛国，世间的一切享受，都不过是我所——所取的六尘罢了。更何况，不但外面的器世间的外相分是虚妄，是四大和合而成，是共业有情的如来藏共同所变现；我们七转识所受用的内相分更是虚妄不实了，我们众生的七转识不曾接触外相分六尘，只不过接触到的是如来藏所变现的与外相分一模一样的带质境内相分，或纯由如来藏所流注的独影境，都摄属于色蕴，都是虚妄不实的，能取的七转识自我尚且是虚妄的，更何况能取的七转识所取的六尘？可见能取与所取皆是虚妄，並非眞正地存在着什么享受，财富、名闻利养、眷属、爱情、学问、事业等等这些只不过一世而已，尚且去不到未来世，说什么天长地长，說什麽永遠享受，那只不过是自欺欺人。一切法皆自心現量，我所享受的一切財富、名利、眷屬、愛情，無不是如來所變現的內相分罷了，我們七轉識妄心所領受的不過是如來藏所變現的內相分，不曾接觸過外相分。要說有所取的話，那也只不过是自己取自己罢了，也只不过自己在自己心中游戏罢了，況且，能取與所取皆虛妄不實，根本無所得，無得受，無所取。正如晚上做梦的时候不知道是梦，而在梦里执著不断，而在那里游戏不已，等醒来的时候方知是梦，一无所得。人生也不过如此，也同样是这样的道理，说之为人生大梦，一点也不虚假。唯有修行一途方是真实，唯有成道之路方是應所努力的，不但可以利益今世，更可以利益未来无量世，不受诸苦，亦可利益无量众生。也唯有成佛之后断了分段生死，又断了变异生死的「乐」方是真正的「乐」，世间之享乐虚幻不实，唯一世耳。因此，今生最为真实的东西，就是唯有跟随着导师修学，护持正法，更以自己所学救护有缘之众生，自度度他，以期佛法不被众邪见所替代。所学习的世间的一切学问，都是为正法报务；自己的一切念头、一切想法，都应以正法为出发点，都应以正法为大局，所做所为都应考虑是否有利同修会的正法的弘传，其它的财富、名闻就让其他众生享去吧！
另外，从实相的角度来说，单以真心的立场来看，生死流转只不过是水中月、镜中花，一切的生死不断，都依于实相阿赖耶识而有，进入无余涅盘，其实也就是明心时所亲证的实相阿赖耶识的本来自性清净涅盘所显示出来的，不离阿赖耶识的而有涅盘，不离阿赖耶识而有生死，生死涅盘不二的。但是，假如在没有证得出离生死的解脱果，没有亲证明心的七住境界，便道「既然此意识色身“我”非真我，分段生死，一世坏灭，所觉苦乐亦如水月镜花，非真实有；而真我如来藏又无生无灭，常住自性清净涅槃，无苦乐觉受。真我假我都无苦乐，这样一来，何须修行？」这一类话，末学觉得是没有什么意义的。为什么这样讲？因为，在没有证得四果或三果解脱，没有有进入无余涅盘的能力的话，其实这样的念头还是不离我执我见等二十六烦恼，因为末那不愿意断除自己，也想着阻止与自己「我执习气」不相应、不相同的见解、知见的熏习，正是轮回的根本原因，正是污染末那意识为自己不愿自己断灭消失所做的苦苦挣扎。虽然真心无论在涅盘还是在生死中，都保持自己所独有的本来自性清净涅盘性，但是要说「根本不用修行」的话，应该是明心的菩萨才有资格说的，因为明心的菩萨能够现观真心非假修而得，本自具足，本自具足无量的功德性，具有出生万法的真实性，本自于六尘中如如不动，无始劫就是法尔如是，亦延续到未来无量中，永不断灭。或者说是具有四果解脱的大乘证悟菩萨才有资格说这一类话，因为他们不但明心证悟，而且已断四住地烦恼，已断分段生死，亲证实相无得无失。若要真正确切地讲的话，就唯佛才有资格讲「何须修行」这一类话了，因为唯佛方是无上正等正觉，已具足一切智、道种智、一切种智，于一切法种都具知了知，不用再修行了。
