不懂公案就是不懂公案，有何可辩解？
有行淫法门就是有行淫法门，有何可以辩解？
教门不懂就是不懂，有何可以辩解？
佛门中充斥这些不直心的人，当然才叫做末法，怎么都不会自己觉得惭愧呢？而一二三开悟就是开悟，难道还要自己妄语说自己没有开悟？可是这开悟也没有什么了不起，这还是在三贤位，烦恼也没有断，妄想仍然纷飞，可是还是开悟，就这样而已，有时候，会根本就忘了自己是开悟，常常关心如何调伏自己的性障，根本就觉得这开悟还只是本分事。然而末法中，就是有一些人根本不知道这烦恼是何时断灭的道理，还以为开悟是如何如何，真是妄想！入地才是取证无生法忍，而思惑现行种子，这烦恼障的现行种子还是要到八地才完全断尽，可是八地的功德，更不是可以猜测于万一的，经典所说，已经不是常情可以理解。所以只有不愿意阅读经典的人，自以为开悟，就是断尽烦恼。阿罗汉断尽烦恼，怎么不开悟呢？为何还要 佛陀拈花，好不容易大迦叶才破颜微笑呢？其它的阿罗汉都在想什么呢？为何阿难要等到大迦叶教他，去把外面竿子倒过来，这样才悟道呢？以前去劝一位师兄修学这个殊胜大乘佛法的时候，虽然因缘不错，是遇着了，但还是满腹邪见，以为开悟就是会有神通，会了生死，这哪里是如此呢！开悟以后，还是要仰仗 佛陀！三贤位菩萨有何可以骄人，没有佛陀之力，想要开悟，怎么可能！悟前悟后，还是要依靠 佛陀啊！
方便说
虚云老和尚，是清末民初奇僧，是开悟者。然而祖师们对于见地上的不同，更以去开悟者日遥，不免有多少方便语句，这些方便语句固然可以利益入门者，但是却是不免留下弊病。所以方便语句，实在是很麻烦。对于祖师们的方便语句，实在是不方便恭维。因此对于祖师们的方便语句，只好说，真悟者，不当如是说，或是说，不方便如是说，因为证悟者一开口，就是动见观瞻，惹人注意，如果随时随地都是方便语句，虽然能够建立当时听法者的信心，但还是会阻碍未来正法的如理说法，六祖和圜悟大师的方便语句不必再提，前已经提过，然而实际上，祖师总是有是后再续说，只是听者不懂。如六祖说：「一悟即至佛地」，但在它处又说：「终身而不退者，必入圣位。」若已经是佛地，何必再入圣位，所以只好说前处方便语，可是若是硬要说成此开悟心体，还是等同于佛地时候的那个心体，这只能够说，如此法轮转的很好。以正觉讲堂的杨师当初离开，便也曾执着此句话，而大作言词抗辩，后虽然遭受破斥，更生 导师妙法；当年马祖大师说了：「即心即佛」，就误了大梅禅师，虽然后来再有「非心非佛」，争得济事？「即心即佛」，尚且被当时的禅师大声诃斥，后闻到其弟子很尴尬地再说有「非心非佛」，则说这样还好一些，所以方便语句何必说呢！以今日而言，如此方便语，都少说为妙；否则也应当如此把这法轮，未尽之语，究竟语都一口气说了，这样后世断章取义之人，就没有可施藉之处，这样至高无上的正法才能够久传！
此处就从虚云老和尚之处，来作说明，因为其中的说法又令后代的人错谬使用，因此先从其传法表信来说明，证明「我」没有厚诬古人。由于当初引领「我」皈依的法师是宣化法师，所以此处曾经知悉，虚云老和尚继沩仰宗，为第八世祖，有文曰：「大众以余寿高腊长，为诸山敬信，请余继振沩仰宗，余因南华未能谢责，情不获己。」而第九世有多人，冠首者是宣化法师，师持戒精严，甚是末法一代有为大师，末学深为景仰，然其未悟，已如前说，此处毋庸再提。而虚云老和尚传法，不可谓有慎重之处，有偈曰：「宣沩妙义振家声，化承灵岳法道隆，度以四六传心印，轮旋无休济苦轮。」所以号为宣化度轮禅师，然此之传法甚为轻率，实在是很难相信，这是一个开悟者所应有的作为。其它人，因为「我」不知道，不便评论，但仅此过失，实在是呈现太过。
第二件事，是差别智不明。有文曰：「僧问云门：「如何是佛」，门曰：「干屎橛」，屎橛是佛，佛是屎橛，这是什么意思呢？这些理路看不清，就被色相所转，看穿了就如如不动，一切无碍，要想不被境转，就要用功，动静无心，凡圣情忘，则何净秽之有。」这个差别智，不是这个意思，要知道云门路险，所以非是情理情思可到，要当下即见，不是在那里咬文嚼字，所以这处即是错会。
第三件事，是不明白何谓见性。见性的意旨，佛陀于经典中，似乎只有在《大般涅盘经》才特别说，所以这本来也不好懂，然而经典上还是很清楚地说有见性
，乃至古来证悟禅宗大德，立三关，以见性居次，大都如此，所以观察虚云老和尚语录，只能知道有文曰：「参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目，污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。」所以把这证悟明心和见性当作是同样一件事，这样还是落于一般证悟禅师的见解。
其它的，不必多说，直接来看方便语句。
有文：「因此参禅的先决条件就是除妄想。」
这不当如是说，六祖惠能大师尚且说：「住心观净，是病非禅。」「惠能没伎俩，不断百思量。」所以妄想要除去，这还是在禅行上下工夫，而非是在般若禅上下工夫，般若到底是知见，虽然是实证，但如果以为一定要禅定功夫很好，这就是成妄，所以能除掉妄想与否，当然不是参禅的先决条件。而虚云老和尚毕生定力，不在话下，当然是以此教人。甚至 导师开始教导人时候，也是觉得由这禅定入手，可以培养定力，方便参禅，然而可能根器不如前代人物，所以后来又产生无相念佛拜佛的殊胜方便，可以禅净共汇；因此禅定除掉妄想，本来就不是通于般若，否则无始以来，大家都证得过四禅，何以如今还是在这轮回之中，不得自在呢？
然而若要转语，也可说，如果念念都是妄想，那又如何根据参禅的理路，这样才用功呢？所以这些话固然可以转得通，但为了后代正法宣扬，这些方便语还是收了的好。免得那些已经在禅定中，于五尘不生一念的众生，走不出来。
有文：「但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若「屏息诸缘，一念不生」，屏息诸缘，就是万缘放下，所以「屏息诸缘，一念不生」这两句话，实在是参禅的先决条件。」
六祖是否有说过这句话，这到底是出于何处，还是要查一下，虽然原文似乎不是这么说。而达摩祖师是否有说过，「我」是不知，也不想去查。这里直说，参禅的人，因为用功，所以会有一段时间，乃至有一小段时间，专注在参禅的法上，这是和一般人专注在一件事情上，是同样的一回事。所以如果要硬着头皮去转这句话，是可以说，当参禅的时候，是只有把这心念放在这个疑情上面，对于这个五尘境界相不太注意，但是要注意，这可不是说，没有念，对于五尘境界，还是有知，只不过这个知细微，不影响参禅，所以古来破参的人，好像看不到一位是在禅定中破参的。所以要说定中，也是有定中的觉知，哪里不是念？因此还要更去转这句话，只好如同前面说，再说些大家都知道的话，「盖万缘缠绕，念念生灭，您还谈得上参禅吗？」这样实在是说了，等于是不说的好。
有说：「上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提。」
所以这些方便语，还是会让许多人趋之若鹜，尤其中台山的惟觉老和尚，一生的受用，大多来自虚云老和尚，还有另外一位禅师，后者也没有开悟，这里也不用多提。惟觉老和尚，所写的东西，许多是直接将虚云老和尚的语录剪辑下来，一个字也没有更动，这个在他的著名的《禅七开悟》一书的卷首语，就是如是说。其比对，大众菩萨如果有兴趣，可以自行检验，便知一二三所言非虚。所以今日必须正视古来祖师的方便语句，也是在此。一念，何谓一念？一念如何永歇？这一句话，都是落在意识心的境界里，其实真的要无念，就去睡觉，不要作梦，哪就是无念。而开悟的人，实际是以这个能思量的心，起意作念，去找这个不会思量的真心，而很清楚这两者不同，而且这两者都是无形无相，无色无质，再找到了之后，确认这个真心，没有起念，大众菩萨可能互相询问，这一二三是不是有问题啊？没有念头的，他也找得到？真是奇怪？当然奇怪，否则开悟的人就应该到处都是了！
因此想要将自己的参究心，变成了一个无念的状态，以为这就是，至少需云老和尚也不首肯，这还得之后的「顿证菩提」，所以不以方便说的话，并没有什么念歇不歇，参禅的人，这个了知都是在的，因为这个知在，但这个了知是在用功上，所以对于环境的注意力减少了，后来因为时节因缘成熟，就找到了，可是这倒不是很玄，不是像有些骗财骗色的藏密，有些如是的外道，说必须要如何如何。
有说：「自然根尘识心消落，贪瞋痴爱泯灭，所有这身子的痛痒苦乐，饥寒饱暖，荣辱生死，祸福吉凶，毁誉得丧，安危险夷，一概置之度外，这样才算放下，一放下，一切放下，永永放下，叫做万缘放下，万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露，至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有份。」
这个方法不是禅定，实在是很难说这个叫做什么，可是这样的知见，不免误人，这实在是不清楚，禅就是知见，禅就是智慧，大部分的开悟的人，实在是谈不上如上所有的境界，尤其「根尘识心消落」，这句话真是不知从何说起，什么叫做「消落」？没有识心，连禅都不用参了，而参禅的定力根本不需要到如是的境地，作如是思惟，只是让世间人更加误解，以为禅定是参禅。因此即使再来个转语，要说「再用功真参实究」，那又何须如是的定力呢？更如何说一念不生的时候，是什么「自性光明，全体显露」这类的话，既然还要「再用功真参实究」，那自性又有什么光明，在哪里现出呢？这样实在是太方便说了。
有说：「放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。」
这个并非是正确的参禅方式，而且说出来，也无有多大的意义，这句话是按照六祖惠能大师被追急的时候，所说的，可是这密意并非是如同坛经所写的这样，但是因为这密意不得公开宣录，所以填了些话来搪塞，或许有说过这些话，但无论如何，密意当然不是如此，而且开悟的人都很清楚，这个真心和这个善恶有什么关系，不是在善不善，恶不恶上面会取，而且讲个不好听的，这个参究的人，只是拼命地在找，哪里管什么善恶，这句话当然是没有太大的意义。而且更容易被后人误会是要努力禅定，这样实在是不好。而且成佛，也不当如是方便语，开悟是在七住位，哪里成就佛果了呢？
有说：「看话头或者是说看念佛是谁，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛，心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。」
这样说，就落入自以为是的境界，因为行人至此并不知道何谓真心，如何观照到「自心清净觉体」，这只是在妄想而已，这样并非是知道话头的意涵，要知道话头是方法，虽然话头之前是有一个真心，但无形无相，根本无觅，不知，如何观？只有自以为是观，但所观的，根本不知道是个什么，怎么会有这些语句呢？这样更会让人误会是要去禅定，这样才能够观察出这个心，实在是太方便说了。
有说：「行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事，从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛。」
这些话，真实在是很难说这是开悟的人说的，只好说祖师快人快语，方便语，怎么已经看到「离念的清净自心」，这实在是妄心，当然这个不是开悟，但这方便语，就又会让有的人以为这个也是真心。而且离念，身心俱寂，这个都不是参禅，这是打坐吧？二六时中，这个心，这个离念的清净自心，如如不动，那要做什么呢？所以看话头，参话头，这个话头，还是说不清楚啊！「看」就不是「参」，话头要能够看住，这样才去说参，参如果没有疑情，还是要活生生地生起疑情，去参，以话头的定力，去找到这真心，在一切时去找，但是没有善巧的方便，没有正确的知见，恐怕也只是徒费工夫，所以禅师给了许多公案，要大家直接参为什么？有了看话头的定力，参公案就容易多了，可是即使是没有如是定力，还是不妨碍参公案，因为佛法是在知见，但其中实在是无法多说。佛法大海，惟信能入。
有的在这一念的前头去找，这能够找个什么呢？话头安住，再生疑情，便已经是有了定力，所以只是在遇着因缘，但如果知见不对，当然无份，真心和妄心是不同样的两个心，但能够知道真心了众生心行，真心无染无着，不起一念，圆成一切诸法，照理说，这样就应该知道了，可是这样还是很难会，不是吗？所以才有这么多的公案嘛！
虚云老和尚虽然不是在离念，不是在清净自心，那里等处去误认，但是因为对于开悟个什么，也没有特别说，因为是密意，所以没有开悟的人，去套用他的话，就会不清楚什么是真心，因为理上不够透彻，所以这些话举来，还是把这妄心抬举太多，至此便是无端地又制造许多方便语，实在是大可不必。
