各位菩萨：
阿弥陀佛！
三乘菩提之学佛释疑，今天我们要来探讨的问题是这样子的，有人说：佛教原本是缘起论，后期佛教才走入唯心论吗？这个问题我们要这样来看待：假如这样的说法是成立的话，那么是不是意味着，佛教的教法有所演变？而佛法的宗旨，它是可以任意演变的吗？佛法的宗旨最主要在讲什么？最主要在讲真如佛性。真如祂就是真实如如，祂是常住不变；如果说祂是可以演变的，那不就是推翻真如的意义吗？
我们了解这样的佛教宗旨以后，我们再看看：所谓一般所说的缘起论它在讲什么呢？一般所说的缘起论，它的理论内容大致上是说：一切法空，一切法缘起性空，它是最究竟的，众生只有六个识；所以成就解脱道证得阿罗汉果，他不入涅槃，就在世间行善、在世间布施，他就是在行菩萨道在修佛道。这是一般缘起论所说的内容。
一般所说的唯心论又在指什么呢？它的理论内容在指什么呢？他们认为 佛陀在阿含部所说的缘起论，它就是佛法的全部了，后期大乘法，是个人意识发展出来的，认为说大乘法所说的如来藏阿赖耶识，祂等同于西方哲学所论述的唯心论。西方哲学所说的唯心论，指的就是相对于唯物论而说的。西方哲学的唯物论，它是一种客观的思想，相对于这个客观的思想，说有一个主观的思想，就指说意识能觉知万物，因此能够感知自我存在，这样的一个主观思想，称为唯心论，这是西方哲学的理论思想。
主张缘起论的学者他认为说，唯心论指的是神我思想，认为说能觉知、能思想的主体就是神我，也认为说大乘法它是在意识层次，主张唯心论，就是等同于外道神我。因此主张缘起论的，除了学者以外，还有很多修学佛法的人这样子主张，不认同大乘法，不认同有如来藏的存在，而有主张大乘非佛说的，这样的这种宣称出现。但是事实上是怎么样呢？我们得来看待、从经文里面来看待。经文里面是怎么来说缘起法的呢？我们举《杂阿含经》里面，有一段经文来看 佛陀怎么开示。
佛陀这么说：“云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是、如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界；彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发。”我们先讲这一段，这一段的经文在说什么呢？说因缘法跟缘生法。说什么是因缘法呢？说缘于无明所以有行，以这个无明为缘的因，所以有行；以这个行为缘的因，所以有这个识；如是乃至于说生老病死忧悲苦恼，这样的一个纯大苦聚集，所以说这叫作因缘法。另外一个 佛陀说什么是缘生法呢？说：无明、行这些等等法都是缘生法，也就是十二有支的每一支法，都是缘生法。那这些法 佛陀在后面有一句经文说：“此法常住，法住法界。”那么这里面我们知道说，缘生法的意思就是说，它自己不能自己出生自己，一定要藉众缘才能出生。既然是自己不能自在，一定要藉众缘才能出生的话，就是表示它是有生、有灭的，有出生会被灭的。所以十二有支的法，每一支都能够被还灭，但每一支都是因缘、这个缘所出生的法、众缘聚集所出生的法。既然是众缘聚集出生的法，不能自在，最后会灭，那么已经灭的法就是没有，没有的法可以说它是此法常住、法住法界吗？也就是不存在的法，它可以被称为说：此法常住，法住法界吗？我们来思考一下这一句话的经文，然后我们接着再来看看 佛陀又怎么开示。
佛陀继续说：“谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界；彼如来自觉知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘生故有老病死忧悲恼苦。此等诸法，法住、法空、法如、法尔；法不离如，法不异如，审谛、真实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法。”
这一段经文就说得更清楚了，告诉我们说：无明、行这些乃至老、病、死、忧、悲、苦、恼，十二有支每一支，这些法它基本上是缘生的关系，所以最后有老病死这些苦出现。这些法我们已经知道说，要缘聚集才能出生，可是它既然是最后被坏灭，最后 佛陀所说：“此等诸法、法住、法空、法如、法尔，法不离如。”告诉我们说这些法、这些十二有支每一支法它没有离开，没有离开什么？没有离开如这个法，也不异于如这个法。这样的意思在告诉我们，这些法是被出生的，能出生它的法，祂是如、是常住、祂是有空性，本身具足空性的，那表示有一个法存在，并不是没有而能够被说为是存在的。
而这些法本身被出生以后，不能常住，是无常法、是生灭法，最后是归于坏灭，这种现象称为缘起性空；因为没有办法自在，没有主体 ，它本身没有自性，所以被称为缘起性空。所以缘起性空的意思，是这些被出生的法；被众缘聚集出生的法，本身最后终归坏灭，所以有一种现象，就是缘起性空的现象。但是这一段经文在告诉我们：有一个法能出生这十二有支的法，这个法祂是常住世间，祂是具足空性，祂是真如法，祂法尔如是。这些被祂出生的法，从来没有离开过祂。这个法本身是真实不颠倒的；每一个被出生的法，出生了以后，能出生它的法也没有离开过它，所以叫作随顺缘起，才叫作缘生法。也就是说，能够随顺着这些被出生的法的缘，而将这些法出生的法，才能叫作随顺缘起。
如果没有这个能随顺缘起的法，就没有这些缘生法的存在，因为本身是空无的法，它是自己不能出生的，自己不能自在的，更不能出生别的法，因为它一定要藉缘聚合而有，缘散坏了就没有了。佛陀因为祂说：“如来自觉知，成等正觉。”绝对不是去觉悟到这种无常断灭空的法，然后成佛还为人演说；如果是这样的话，那么这一句经文不就矛盾了吗？因为不存在的法，又如何说它是“此法常住，法住法界”？又如何说它是“审谛、真实、不颠倒”呢？所以经文里面其实已经在这里告诉我们：在阿含部里面 佛陀隐说了，这一个真实法的这个法性，这个法性 佛陀说祂叫作法、叫作如、叫作入胎识、叫作真实、清凉，以这样的名称在阿含部解说祂。
在般若部说祂是实相心，说祂是非心心，说祂是无心相心。那么在方广唯识里面，就说祂是这个第八识、阿赖耶识、阿陀那识、异熟识以及无垢识，以这样来称呼这个第八识。因为般若以及唯识是为了菩萨成佛之用，所以需要来认识这一个能出生万法的本识的详细内容，阿含部是因为二乘人只求解脱，所以他不必实证这一个清凉法、真实法、实相心的存在；但是他要知道，他今天所能现观的五蕴十八界这些虚妄法，都是被出生的，都不是真实的。可是有一个法、有个清凉法、有个真实、有个本际——涅槃本际，祂是真实常住的。二乘人认知这一点，而且听闻 佛的解说，信受不疑，这样才能叫作说懂得缘生法、懂得缘起法。
另外无着菩萨写了一部论，叫作《大乘阿毘达磨集论》，也讲到了缘起法，什么叫缘起法？为什么缘起法甚深呢？论中他这么讲：“又诸缘起法，不从自生，不从他生，不从共生，非不自作、他作因生，是故甚深。”这里面说到缘起法本身，它不能自己出生自己，也不是从某一个缘就能出生，也不是所有缘聚合在一起就能出生，也不是说自己没有去造作，也不是说没有能出生它的因，所以因为这样子，所以缘起法甚深极甚深。
我们来举六识出生的例子来说明。六个识祂自己不能出生自己、不能自在，祂一定要藉五根不坏的缘、一定要藉根尘相触的缘、一定要藉意根作意的缘、一定要藉祂的第八识阿赖耶识有这种六识种子的因，以及祂的第八识阿赖耶识能够出生六识的这种佛性的法性，因为这样子所以六识才能出生。所以六识自己不能自生，祂不是从某一个缘就能出生，所有的缘聚合在一起，也不能出生祂，虽然第八识阿赖耶识能出生祂，可是离了众缘祂也不能出生；所以甚深极甚深，是因为有这样一个第八识如来藏本来无生，不生不灭、本来自在，自性清净、解脱的这样的法，能够出生了众生的五蕴十八界，所以这样的随顺缘起，这样才叫甚深。
我们知道缘起法，这个部分内容以后，我们要来看待说《般若经》，它也说一切唯心所现，那么这里讲的唯心所现又在讲什么呢？《般若经》中这样讲：“若菩萨摩诃萨欲通达一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事，唯心所现性相俱空，应学般若波罗蜜多。”这一段经文告诉我们：要学般若波罗蜜多，才能知道一切法如幻、如梦、如响等等，这些法都是唯心所现。这里唯心所现，指的不是指六识心，不是指意识心，也不是指意识心的某一种变相，也不是指意识心的某一种境界的相貌；而是指一定要八个识俱在，这个八个识俱在，也不是方便施设意识的细心叫作意根，意识的极细心叫作阿赖耶识，也不是这样施设的；而是真正有一个第八识的存在，有一个处处作主的意根末那识的存在，然后有六识能够分别六尘的存在，这样的一个个别不同的功能的心识存在，然后成就了这样的有情众生在三界中，五蕴果报现前以后，来受用器世间的果报，这样的一个有情的现象。
这里讲“应学般若波罗蜜多”，所谓的般若就是指的中道实相，我们知道六识心、五蕴十八界本身，祂是归于生灭法，祂永远都是缘生法，都是要聚众缘才能出生的法，所以祂本身没有中道的体性；祂如果是单独来说祂的话，是不可能存在的，因为祂是被出生的，被出生以后就有坏灭的时候。所以能够具足中道的心性的，就是能出生五蕴十八界的第八识如来藏，每一位有情众生个个都拥有的第八识如来藏。因为祂本身是不生不灭、不老不死、具足清净自性解脱法，所以祂能出生一世一世有情的五蕴十八界，出生就坏灭。所以祂具足了这样的本身不生不灭，又能出生生灭法，这个就是又不落入另外一边，成为空或是有，所以祂是属于中道的法性。祂又是五蕴十八界一切法出生的实相，因为祂真实存在，是由祂出生有情众生的五蕴十八界。所以般若波罗蜜多，指的就是中道实相，要学中道实相以后，才能了解一切法都是心所现，如幻、如梦 如响、如像等等；这些每一个如幻、如梦、如响等等，都是菩萨在证悟到这个实相心以后，他应该要所现观的证境。那个是从三贤位七住菩萨证得如来藏以后，一直到十行位、回向位、到初地以上的证境。
“唯心所现，性相俱空”这里就是指：第八识本身，具足了真如佛性、空性，祂本身没有人我、法我，具足人无我、法无我；祂所出生的五蕴十八界，又都是归属于第八识所拥有的种子功能，所以一切法最终归于如来藏。那当然以如来藏的法性来讲，如果能够了解这些法是怎么现起的，就能够透过这些一切法如幻、如梦等等证境、等等现观，来证实这些五蕴十八界法性相俱空的道理是什么。
这个心唯心所现，当然我们说第六识心——意识心，或是前六识心都是被出生的，被出生的法本身具有的是缘起性空的，这种所谓的没有真实体，没有真实自性的这种…应该说是属于断灭空的一部分，祂不属于真实空，而是属于现象界的空。所以这里面我们知道，唯心所现的根本所指的是第八识如来藏阿赖耶识，为何呢？在《大乘理趣六波罗蜜多经》里面有一段经文可以来证实，这一段经文讲的是：“眼识依赖耶，能见种种色，譬如镜中像，分别不在外。所见皆自心，非常亦非断，赖耶识所变，能现于世间。法性皆平等，一切法所依，藏识恒不断，末那计为我，集起说为心，思量性名意，了别义为识，是故说唯心。”所以我们要知道，一切法唯心的意思是在指什么？有一个第八识出生了五蕴十八界，由这八个识的运作，我们知道，眼识要依于第八识阿赖耶识才能够见种种色，所以不是眼识自己就能够见种种色，就好像镜中像一样，由第八识来现起内相分，现起、生起眼识祂才能够分别，所以分别不在外，而所分别就是在于自己的内相分境。
“所见皆自心，非常亦非断。”因为这个阿赖耶识，祂现在因为自性清净涅槃，可是却含藏有七识心所相应的烦恼染污种子，所以祂还不是常；可是亦非断是因为祂的金刚性，祂不会因为一世的五蕴坏灭而坏灭，祂可以不断地再去依照有情众生的业种，来出生相应的五蕴果报，所以一切都是阿赖耶识所变而现于三界世间中。“法性都平等”因为一切有情众生，都是由他自己的第八识如来藏阿赖耶识所出生的，有情众生的如来藏阿赖耶识，都是同一种真如法性，都是平等的；不平等的是在于祂自己所执藏的这些我见、我执，烦恼不同而不平等。一切法都依止于阿赖耶识，一切法我们可以先回到五蕴十八界来讲，有五蕴十八界才能够出生世间的一切万法，所以世间一切万法，不能离开有情的五蕴身，五蕴身又是由有情各自的如来藏所出生，所以才说一切法所依，就是这个第八识阿赖耶识。
“藏识恒不断，而末那计为我”，第七识末那识把第八识遍计执为说就是祂自己，这是所谓的俱生我执。“集起说为心”，能够将一切法聚集而生起、现起，就是指第八识，第八识才有被称为心的功能。“思量性名意”，这种处处作主，不断地要去思量着这个我，思量着、执着、计执为我的这种心性就称为意根。能够了别六尘的这六个识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识就称为识；所以说以这样的内容来看待说唯心。所以唯心本身它讲的不是从意识的层次，来认知自我叫作唯心论；而真正佛法中的唯心，讲的就是八个识的运作。八个识的运作，要知道第八识是能出生一切法的心的根本，祂是不生不灭，本来自性清净涅槃，具有中道实相的法性，祂是人无我、法无我的。那么以这样来看待，我们就知道真正的缘起不能离开第八识，而由第八识来现起这些六道有情众生在三界中应该现起的五蕴果报。能够了解这样子，才知道说什么是缘起、什么是唯心，而缘起本身不能离开唯心而出现。所以我们不能落在世间里面，这种世俗里面来说缘起论或者是唯心论，而要回归到佛法中真实理，来说明什么是缘起法，什么是一切法唯心所现的道理。
我们这个题目就说到这里了，阿弥陀佛！
