各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天的问题是有一位菩萨问到：他认识了一个人，他本来学佛，后来因为种种因缘，然后又不信了，改信其它的宗教，这样情况下，我们要作什么呢？
这里回答是：因为信力不足而退转，这种是常有的事情，因为信力要能够成就，这个时候需要非常长久的时间，如来开示就是有时候需要一万大劫，所以这不是简单的一个行法、简单的一个知见，可以让人家能够信受的。所以说，如果能够在信受的当下，应当来受三归、五戒、菩萨戒，照这样的方式去行。
曾经有一位宗教台的一个主持人，他亲近他们的这个宗教团体，也有好久一个时日。可能他也有吃素，或是说有跟着念诵佛经，可是他本身并没有归依。后来等到他小孩出了问题，他最后把主持人的这个工作也辞去了。这样的话，我们可以从种种迹象来显示，他对于佛法的信心是不太具足的。因为他在教导儿女方面，并没有鼓励他的儿子能够来修学这样的佛法。他的想法可能认为：今天是一个宗教自由的世界，爸爸在这个工作亲近佛法，儿子你也应当会去想、会怎么样。可是他的子女的因缘可能没那么好，反而惹出了一些麻烦，甚至他不仅在这个地方没有办法能够带领他的儿子或是怎么样，他的夫人最后去受洗了，应该是基督教、天主教那一类的。
这本身从宗教自由上来看是无可厚非的。但我们从佛法上来看，如果说你今天是一个学佛人，你应该怎么样去庄严自己呢？庄严自己不是只有穿上一件衣服来代表你是谁，不论这衣服是佛的袈裟，或是你团体的标志，不是如此；而是，你是要以修行来作为你的衣服，以你的行谊来作为你的衣服，要人家能看到你的行谊，来看到你的自省——就如同世间人看到世间衣服是一样的。因此，应当受三归、应当受持五戒、应当行菩萨行，所以于行菩萨行之前，就应当来受菩萨戒。
所以，如果说每一位学佛人，都有这样的一个自觉，都有这样的觉悟，都有这样的自省，这样的话，就能够影响到其它学佛的人，也让其它信力不足的人，不至于退转，不至于说一直在这种恶因缘底下想：“我当初学佛也没获得什么，也没有人教导我什么。是不是一定要受三归、五戒、菩萨戒？反正大家都说：‘随便，也不一定要。看因缘，有因缘就来受，没因缘就算了。’就等待机会，念佛就可以往生，为什么一定要受三归五戒呢？”所以世间有种种不如理的作意，对于佛法总是有一种轻慢，不是那么庄严信受，不愿意全心来投入。
虽然佛摄众有无量无边的方便因缘，但对于信根无法建立的话，他将来信力是没办法增长的，所以在这种情况下，你要他真正如实受菩萨戒，他也很困难。甚至大部分的人，应当说几乎都是还没有抵达信不退的地步，也就是在六信位还不满足，遑论七信、八信、九信、十信，到初住位呢！你要能够到初住位，才会说作种种的甘愿，才会说：我就是菩萨，我就是顶这个菩萨名，要在三界中出生入死；二乘人能够解脱我不羡慕，一点都不欣羡！能够如此才是菩萨的行谊显示了一分而已。所以，我们也不应当诃责这个当事者所认识的这个人，因为信力不足，因为没有善知识可以摄受；善知识没有办法摄受，又是他个人种种的性障、种种因缘，所以机缘还没有到，没有办法跟他说，强说的话，有可能只会让他诽谤佛法，更下堕恶道。
所以我们回到这个问题来，知道这样种种因缘以后，唯一能够作的就应当是自己，自己可以受三归，自己可以归依佛、归依法、归依僧，这是自己可以不受他人所限制的；自己也可以持戒－不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，就算是你觉得困难，但是作久了就不难。像很多吃素的人，他也不是生下来就胎里素，大部分的人都是有胎昧，也作不到胎里素，或是说没有胎昧，他也不一定会胎里素。就是要看，因为胎里素要有功德，能够让母亲能够在食用物品、食用食物的时候，不食用荤食。你想：这个小孩的当初修行，作这个胎儿的前身，必须要怎样才有办法胎里素？所以也不是说有没有胎昧的问题而已。所以我们了解这一点，就要想说：那没关系！既然如此，就代表说我现在来学各种的戒行都是可以的，不会因为我的心性不好，我有贪瞋痴，我有无明，就不能修学。所以不当如此想。
乃至于受菩萨戒也是，当你受菩萨戒以后，人家会问：你这个月到哪里去？或下个月你到哪里去？不管你的这个道场、亲近道场，是多久诵戒，人家总会慢慢发现你怪怪的，因为有些行为你不作，有些行为你不行。至少你吃素，就跟一般的吃素人又不太一样，所以这些都可以显出菩萨的行谊；而藉由菩萨的行谊，就能够让其它的众生了解，有人是真正在学佛。因此，等到他有问题，有困难的时候，他还可能从其它的外教、外道来转向，来向你问一些问题，这样的人就有善根了。甚至说有的人本来求神问卜了，他最后想一想还是来问你，看你有什么方法可以替他解决一些事情。这时候菩萨就可以广行方便来跟他讲，如何能够学佛，怎么样藉由学佛而改变自己过去的因——就是过去的这个种子，让这种子的功能无法现起，或者现起不够具足，让这个果报自己受的不会那么难堪，慢慢再跟他讲种种智慧的观行。所以菩萨应当三归、五戒、菩萨戒有种种的行谊，这样自庄严以后，应当知所正见。
这正见本身不是知识，因为如果是知识的这种，就往往缺乏体验，这样你个人是没有办法断除我见、我所见的。因为知识它只是一个填充，他可以把它全部都倒给你，但是你到了一个时节，当你困惑的时候，当你遇到人生难题的时候，你会这样想：这些知识都没有用，一点帮忙也没有！我父母要走了，佛法不是说可以让我能够回向吗？为什么我父母还是要走？因此，知见没有办法变成真实的体验的问题是在哪里呢？就是因为对于观行没有得力。
所谓的观行没有得力，更明确来说，就是观行中没有生起智慧，或是说有智慧的观行，从来没有在这个学人的身上实践过。他拥有的观行是什么呢？有可能他拥有的观行是遇到 佛，遇到 佛的时候，佛要他起禅思观行，依照小乘法来观，他就感觉到这世间都是无常的，因此向着初果向这样走，可是他一直没有证得初果，每一尊佛都如是；然后遇到没有佛的时候，他也不会出家，就在这个世间，这样过着他的日子，继续轮回生死。所以简而言之，大乘的禅观从来没有在这个人的身上发生过。
我们如果说，先不说大乘禅观是如何，且说这种观行到底要达到什么、要做什么，如何才能入手？其实这问题并不困难，因为 佛有说，我们所认为的身，什么是身呢？就是大家想要以它作为体，作为一个本体，所以叫作身体。“身以之为身，然后以之为体。”为什么要以之为身、以之为体？因为有个我，所以这个身就是不坏的，这个身就是我；这个身就是体，就是我的体。那为什么要说这些道理呢？因为一般的人所认为身体，他会马上想：就是我这个色身、我这个肉体。不过你如果回到这个身的本意，就知道众生有一个身体的见解，有一个身的见解，这就是身见。身见实际上和我见是大有关连的，因为有这个身见，你呢，我见就无法断除。
那再回来，佛说：五蕴中有色、受、想、行、识。那一般人可以理解，这色身我以它为身嘛！所以叫色身。然后再来就是识蕴，识蕴就是六识身，我以祂为身嘛！所以叫六识身。六识身最伶俐的就是意识心，所以这两个都不是身。“那没有问题。”学佛的人很快就说自己没问题，因为什么？因为这是 佛说的，因为这是知见。可是这下问题又来了，因为没有体验。那 佛又怎么说啊！佛最后如果说，一个是色，一个是识，这两个作为身是错的。为什么错的？因为它是蕴。蕴是什么意思呢？蕴它是兜起来的、它是凑合起来的、它是积聚起来的，它是由地水火风，或是由其它种种条件所聚合的，它是由上一辈子的，然后下一辈子的，每一辈子不同的，这样所积聚起来成为这个轮回的五蕴中的色蕴和识蕴。
所以既然是积聚的，就不是真实的。就像是你临时凑合一个东西，说这东西多么坚固！结果人家怎样，一碰就倒，生死无常的时候来碰就消灭了。这时候换成你在那里很尴尬，说：“嗯！嗯！嗯，就是没有办法啦！因为是兜起来的嘛！是凑合而成的。”五蕴中的这两蕴也是如此。如果这样的话，佛只要说这两蕴就好了，因为这两个都兜起来，为什么 佛还要说受想行呢？为什么呢？那所以说这要观行，因为众生会把知见认为理所当然——因为佛有广大威德。所以这两者被撇开，就是说这个色和这个识被撇开以后，接下来他就想：“反正我已经认为我是非我，这世间我非我、不是我，就这样啦！我已经断除我见。”可是 佛说：“这样不成！你要去观察你的受、想、行，受想行一样也安立我。”可是一般的众生，不会从这个受想行，或是说一般学佛人不会从受蕴、想蕴、行蕴去观察。因为这要剖析自己，要去想说你这一生发生过什么。
如果是小乘的禅观，不同。小乘禅观只要确定某一件事情曾经发生，自己亲眼所见、亲眼所闻，甚至最好是发生在自己的身上，确认这件事情是无常。房子烧掉了，那房子是谁的？我的。被怎么烧？某年、某月、某一天被大火烧坏了。那大火怎么烧？烧到一根草不剩，我的房子是茅屋等等。这样的话，他就对于处所、居住等等，这个地方起不坚固想；乃至从这个地方，继续起不坚固想：这地球牢固吗？会不会坏？彗星会不会撞击？我会不会就死亡或等等，乃至这宇宙坚固吗？这三界坚固吗？欲界、色界、无色界，哪一个地方是坚固？作种种诸如此类无常的观想。不过，即使是说他们在观想受想行，还是和大乘法有所差异，为什么？
因为大乘人在这观行的过程当中，会去想：“我一样要有生有死，为什么？因为三大阿僧祇劫里面，我不能舍弃这三界，三界就是我学佛的道场；我不能说我舍弃道场，而说自己存活，没有道场我哪有存活呢？我既然归依佛法僧，归依了，我就应当于佛法中安立自身。”所以他了解他也有如来藏，可是只有如来藏的时候，他还要观察其它哪一个是非我，所以在非我处他一样起正行，所以大乘人的八正道还是不同于小乘人，大乘的八正道就是以如来藏这种正见作为基础的。可是如果只有这样说以后，又变成这位行者的知见，他想：“对啊！就是有真如啊！就是有如来藏啊！就有第八识啊！好啦！我知道这真如在哪里，只是我还没有证得，所以我安住于大乘法了。”这样说又有一点怪怪的，因为他对于受蕴、想蕴、行蕴从来没有观行过，所以他没有真正体验，所以他就是凭着信仰的知见，所以他这样很难断除我见，除非他过去生就断除了，那当然另当别论。如果不是，他就应当于受、想、行来作观行。
佛为什么要用受、想、行这个作为次第呢？因为受最容易观察，为什么？因为你的境界受，乃至说你的苦受、乐受和舍受——舍受就是不苦不乐受，你会不知道吗？当你意识心存在的时候，你只能够用知见说：我是假的！我是假的！可是实际上，还真的很难认自己是假的，因为祂的剎那生灭你无法体会；当意识灭的时候你也不知道，你醒过来的时候意识又出现了，所以你没有办法体验说祂不见的情况，因为你的体验是要以意识作为观行的一个课题。可是，说是一个课题呢，这样也是太客气了，实际上观行中意识是很难不主观的，不过且不管这个体验上的问题。总而言之，识蕴很难自己认定，来否定自己的。
就像是《阿含经》已经说得很清楚了：过去、现在、未来这个识是一样的。一样的是什么意思？一样的意思就是说：你再怎么修行，也不可能去产生一个永恒的这个意识心，你不要作这种想象，这种是不如理的。所以要说过去、现在、未来这个识祂体性是如一的，如什么一呢？就是无常。好！那我们再回来。所以说，佛说受要先观行，应当如是思。因为你想和行，有时候是被业力所推动，可是你的感受呢，那个韵味是很清楚的。所以依此而想，而再进入想，因为你经过这样的受，你就可以观察这样想，最后再想你到底作了什么样的决定，为什么要作这样的决定？
可是有的人可能听到这里，还不能理会，那这样很简单，因为佛法中有许许多多的方便。第一就想想看你小时候、你求学时候，然后是你长大时候、结婚时候、有子女时候，乃至于说工作，乃至于其它的陪养父母的时候，或是孝养父母种种，这些过程阶段，有没有值得一提的事情？那些一直值得一提的事情，有的话你就把它写下来作笔记，作笔记去想：为什么你觉得它值得一提？把那个你第一次的那种感觉、那种境界受写下来（你感受到什么先不要用佛法种种名相），然后依此对于事情来分析，你是快乐的、还是忧伤的、还是种种遗憾，或是什么，然后来体验其中的，你种种的受的韵味，以及你所有种种的执取、种种的想，那为什么你要如此作？这如何，会不会有一个究竟的一个道理，以及如何和佛法相应？那如何远离这个韵味？那又如何取中间的必要有的三界法，来作为自己能够延续三界生死，最后成就佛果？这就是大乘禅观的其中的一种的观行，从五蕴中的受，然后开始作为起点。
我们今天时间关系，就讲到这里。
阿弥陀佛！
