各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之学佛释疑”，我们今天要来跟大家谈的是“佛教的因果观”。
“因果”的这两个字看起来似乎再简单也不过了，一般人对于因果的印象是什么呢？我们说有一个名人说了一句有名的话，叫作“要怎么收获先那么栽”。这个在一般人的印象里面也正是如此。如果对于任何一个信因果——觉得因果是可信的人，往往就会觉得，我们种了什么样的因就好像是我们栽种了什么样的种子；这个种子在经过一段时间，经过适当的条件充分配合之下，自然而然就会长出相应的果实，或是相应的树种、草木等等。所以这是一般人对于因果的直接的印象。
当然我们要说的是，凡是修行的这条路，如果没有任何的因果存在的话，那当然修行就一点意义也没有了；所以，对于任何一个对于因果的信念，我们都觉得那都是踏出了很好的第一步。可是对于这样子，我们刚刚说对于因果的刻板的印象，往往在有些时候，往往也会让我们对事情的解释产生了偏差。比方说，在印光大师所留下来的文献里面，他曾经提到，他有收到了一个人寄来了关于因果的质疑。这封信里面写的最主要是写说，有一位虔诚念佛的老婆婆，最后她反而是横遭车祸，所以写信来的这个人非常的不理解；他认为这个念佛的老婆婆明明是种了许多的善因，平时也都为人和善，并且都是一直虔诚念佛，为什么到最后反而会遭受到车祸呢？因为这样的关系，因为那样子一个直接的因果的信念，使得他对于佛教所谓的善跟恶产生了根本性的动摇。这是在印光大师的所留下来的文集里面曾经提到的一件事情。那么关于这件事情，当然我们就必须有必要深入来看看，所谓的佛教所谈的因果到底真相是如何。
首先我们先来看，既然谈的是因果这件事情，我们谈到的必然就是所谓的时间上要有所相续，时间上要有所相续。我们又进一步来看，这个时间上面，正如同我们在日常生活中我们所感受到的许多的事情，其实每一天、每一天都在连续一样，在佛教里面看来，我们不是只有这一世而已，其实我们有无量的前世，我们也有无量的未来世；那么从过去世到这一世、到未来世，其实在时间上面是有所相续的，这个才能够谈得到所谓的三世因果。所以，我们在佛教里面看因果，第一个就要先建立这个观念，就是因果一定要通看三世。所以，在这一世里面会碰到的一些境界，或者是说会得到什么样的结果，这个要看说我们之前到底种了什么因。也就是说，如果我们前世做了什么样的事情，那么它的结果到这一世——有可能是到这一世，才发挥影响力，才显现的。这个就是我们看因果要建立的第一个观念。
所以，当我们如果按照这样眼光去看的时候，我们就比较容易理解。比方说，如果前世所造的因，全部都是贫穷——会导致贫穷的因，比方说我们前世都非常的悭吝，并且贪著众生的钱财，甚至是侵占众生的钱财的话，那么今世恐怕我们有很高很高的机会就会遭遇到贫穷的恶果。所以，当我们这一世处在现在的情境中，我们觉得自己很贫穷的话，那么应该检讨的除了我们在这一世里面的作为之外，更要纳入考量的是，我们之前是不是也因为同样的吝啬，然后贪欲的这些习气去侵害众生，以至于导致了我们现在的贫穷的恶果。
所以，再回头来看我们刚才看到的，印光大师他的文献里面所记载了一件的这个信件里面所描述的事情，就是那位念佛的老婆婆为什么为人良善又念佛，可是到最后却会遭到车祸呢？这个其实印光大师早已经就佛教的因果道理给他回信了。印光大师跟对方说：我们在看这个老婆婆横遭车祸的这件事情的时候，也同样的不能够只看现在，而是要看看说前世跟这一世的这些关系。比方说，这个老婆婆，也许她前世明明是做了一些比较不好的事情，本来是这一世必须要遭受到一些更严重的后果的；可是她因为这一世懂得为人，懂得作一个好人，作一个良善的人，并且经常念佛，所以她到最后的时候，原来可能要下堕于三恶道的恶业，结果就是因为车祸的关系，然后把这些恶业全部都一笔勾销，这个就是所谓的重罪轻报。这是当时印光大师给他的回答，也就是说不能够光看现在的状况。
同样的，我们再给大家举一个例子。当年，玄奘大师到印度去取经的时候，当时候在那烂陀寺最著名的一个高僧，就是所谓的戒贤大师。据传，戒贤大师在当时的时候其实已经身患重病，苦不堪言，本来就想要舍寿的；那是因为他知道了玄奘大师要到西天来取经，所以他百般的忍受希望能够等到玄奘大师来，再把所有的法宝交付给玄奘大师；这个过程的的确确也作到了，而且戒贤大师经过这样的一个事件之后，他后来的病痛也不再成为一个问题。所以，从这件事情同样也可以看到，我们在现在、在当下所看到的这些境界的状况，其实并没有完全呈现因果的真实的样貌。
那么再过来，我们要进一步跟大家讲。因为前面已经跟大家说，许多人认为，因果就像是我种一个种子在那边，然后时间到了，条件具足了，这个种子就产生相应的果实；好像是种什么因跟什么果之间，必然都是一对一的对应关系。但实际上，佛教里面并不是这样讲的，佛教里说的不是这种一对一的因果关系；佛教里面真正说的是所谓的因、缘、果、报。这个关系，曾经有一位佛教的高僧他举了一个例子给大家听：这个就比喻是一杯的糖水，如果它只是糖水的话，那么它当然就只是甜的；可是这个糖水会因为我们加了其他的成分之后，尝起来会有所不一样。比方说，如果我们加了非常多的柠檬下去的话，那么它就变成了酸中带一点甜的柠檬水；又比方说，我们如果在糖水之中又加入了另外的苦的成分，比方说是咖啡的话，那么它就变成一个带糖的咖啡。所以，原本是糖水没有错，可是却会因为我们加入了种种的成分而有所不一样。
以这个事情、以这个状况来比拟，我们就知道了，首先，我们在这一世会碰到的状况，一定有前世所作的因存在，这个叫作业因；那么有了业因之后，这个业因要能够最后能够呈现出什么样的结果出来的话，还需要有助缘；这个业因跟助缘的关系，就好像我们刚才举的糖水跟后来再加入了其他成分一样。所以说，按照这个道理来看，业因固然相当程度的决定我们这一世所会面临的状况；可是在这个过程中，我们还有许多的助缘，这个助缘会相当程度的改变了业因所呈现的果。所以，在这样子认知之下，我们所有一切现在的努力跟懈怠，作善作恶，以及所处的各种境界等等，都会影响到业因。那也就是说，我们过去世如果造了恶因的话，那么在现在世我们如果努力行善的话，甚至努力学佛的话，是有机会能够扭转主要的业因；乃至于说，到最后因为这个助缘的力量很大，使得整个的业因都有了巨幅的转变，那就是会变成重罪轻报的状况。
所以，佛教所谓的因缘果报，特别是因跟缘的这个看法、这个说法，实际上一方面，我们完全承认三世的关系——三世之间的连结，所以我们说，作什么因，到最后你一定要因为这个因而承受了什么样的果报，这个是必然的；可是佛教却不是宿命论，因为助缘的关系，使得我们对于业因所呈现的果，可以有相当程度的改变。所以我们刚才就给各位讲了，因的部分可以有善的、恶的跟无记的，那么善、恶跟无记尚且有轻跟重的差别；同样的，跟因同样有这些状况的，也有所谓的缘，就是助缘，也有所谓的善缘、恶缘、无记的部分，而且善跟恶跟无记个别都还有分轻跟重。所以，正因为说善、恶、无记，还有中间所牵涉到的轻重，使得说因跟缘两者加乘起来的关系，呈现了非常丰富的结果。那么这个结果，懂得运用的人，就知道如何替自己这一辈子作最好的安排。
我们给各位举的例子就是，当年在天竺在古印度，那个时候世亲菩萨刚接触到大乘法的时候，他其实是不能信受大乘法的；所以他以小乘出家人的身分，出家比丘的身分，对于大乘法就开始诽谤，他认为大乘法是不对的。我们学佛的人都知道说，一旦真正出口或者形诸文字来诽谤了大乘法之后，这个所要承受的业果是非常惨痛的业果的。可是，世亲菩萨后来经过了他的哥哥无著菩萨详细开示之后，然后他后来终于完全信受了大乘法。当时，他悔不当初，曾经跟他哥哥表示要割舌谢罪；可是无著菩萨勉励他弟弟说：与其要割舌谢罪，不如尽你的余生好好地来弘扬大乘法，来弥补你之前诽谤大乘法的罪过。世亲菩萨也是根器很高，一听就听懂了，他也深知道所谓的因缘果报的道理；所以后来尽其一生，世亲菩萨都尽力弘扬大乘法，并且他也确实成为大乘法的一个中坚。就是说，我们今天所学到的很多大乘法的根本的道理、很好的道理，也都是透过世亲菩萨的诠释，让我们能够好好地学习。正因为这样，所以世亲菩萨也是整个扭转了诽谤大乘法的恶因，然后透过弘扬大乘法的助缘的善缘，并且是一个大善缘，乃至于说后来还有入地的机会。
所以我们说，佛教所说的因缘果报，果报这件事情，它既非是随机的，也就是说，从前世到今生它必然有相当程度的业因连结，所以它不是随机；可是它也不是宿命，因为业因要呈现到果的时候，还需要许多的助缘。所以，我们如果掌握这一点的话，我们就知道，这一世所作的任何的事情，其实都有相当的意义在；也就是说，我们所作的任何的事情几乎都是功不唐捐啊！所以，我们应该要积极进取，乃至于说这一世如果我们的环境条件许可的话，我们其实应该要好好地掌握这一世的时间，好好地来学佛。这样子你就知道说，所谓的因缘果报应该怎么好好地掌握。
这个是从时间的观点，一路讲下来给大家听。所以相信大家到现在已经知道说，所谓的“如是因，如是果”，如果有人告诉你说“如是因，如是果”，您心里要先打个折：这个不是佛教真正的意思。佛教里面讲的，应该就是因缘果报——有因也有缘。
接下来，我们继续来给大家看一个经文，是取自《大宝积经》的经文。这个经文上面说的是：“假使经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”（《大宝积经》卷五十七）这个经文很明显地讲的是说，即便是经过了百劫（在佛教里面劫就是表示很长的时间的意思），那么百劫的时间的话，百劫之前所作的业报是不会消失的。也就是说，我们不管是经过多久的时间，过去所作的业是没有所谓的业会消失的道理；一旦到因缘会遇的时候，就会呈现果报。所以，《大宝积经》在这里，正是使用了“因缘”这两个字。希望各位观众好好把这一点记住：讲的是因缘这两个字。
可是除了单纯的因缘观之外，我们从《大宝积经》这个经文里面，我们也要顺便跟各位菩萨说，我们从《大宝积经》里面的“假使经百劫，所作业不亡”，我们学到的是什么呢？我们可以知道是，不管是经过多么长的时间，我们所作的业是不可能消失的。这个告诉我们什么呢？当然一方面是告诉我们说，时间上面是相续的；可是这个时间上面相续之外，在时间的洪流中，有什么样的机制会使得我们作的业经过百劫，经过了那么长的时间，还能够继续把业报呈现呢？在这一世用业因的方式呈现出来，再跟我们的助缘结合呢？这个到底是什么样状况呢？这个值得我们好好地深思！
因为我们看到了有一些人认为说，我们所有整个的生命的历程，在每一世的生命的历程，有的人把它用一个方式来比喻，就是用所谓的连续的水流；大家看到的水流就是一直流、一直流，前一刻的水跟后一刻的水相续在一起，所以它就一直流动，形成了水流的现象。我们看到了有一些的解释，就是大家会认为，除了业因跟业果在变动中的连续之外，其实中间没有什么了。也就是说，所有生命的流转，其实不外乎是业因跟业果的连续流动而已，正如同水的潮流一样，里面似乎没有什么实质的东西存在。这里面很显然地，如果我们依照《大宝积经》的经文来看，我们所作的业哪怕是经过了一百劫这么长的时间都还不会消亡的话，这个很显然的不是单纯的水流的状况。因为水流的状况，水流之所以能够结结汇流在一起，其原因并不是因为水的关系；实在是因为有某种的关系，让这个水的分子能够聚集在一起，才能够形成水流。如果我们放任水自由地流的话，那么它流经任何地形的时候，或者经过任何条件的时候，这个水流就会因为条件的关系，因此而分流，因此而蒸发。那样子的状况，怎么可能有所谓的所作业经过百劫之后还继续存在呢？
当然在看到这样缺点之后，当然也有人提出说，这个水流不足以完全解释我们所谓的业经过百劫还会存在的道理，所以有人就提出了所谓的“业果报系统”。这个系统所作的事情就是，好像就是说，把我们每一个人所作的业都仔细收集在一起，然后适当的时候再来呈现出业果出来。这个表面上看起来，似乎能够解释所谓的所作的业经过百劫仍不消亡的道理在，可是我们在这里要郑重地告诉大家，业果报的系统里面，其实还是有许多的过失的。比方说，我们给大家建立一个正确的观念是：凡是佛所说的道理必定都是可以亲证的。因为佛所告诉我们的道理，就是希望我们学习了这个道理之后，一一亲证，最后变得跟佛一样，最后成佛；一旦成佛了之后，可以说对于这些事情是没有哪一件事情不能够完全掌握、不能够完全了解的。而刚才我们说有人提出了所谓的业果报系统，这个系统到底怎么实证呢？到底又怎么掌握呢？这个问题过失就大了，因为一个不能实证、不能掌握的系统，是不能够放到佛法里面来的；凡是佛法必定能够亲证的。
不过我们回到佛法的真正的义理来说，我们说所有的关于因缘果报这些事情，其实早已经完全函盖在所谓的如来藏里面。这个如来藏有许多不同的名称，比方说有人把祂叫作第八识；因为人整个的心识不外乎就是八个识，那么如来藏就是第八个识。有另外一个呢，也把祂叫作金刚心。为什么是金刚心呢？正因为祂历经了所有一切的事物都不会因此而受到牵动，并且还能够顺利地执行因缘果报，所以祂是一个金刚心。甚至这个金刚心，也就是我们在《金刚经》里面看到了两个字“金刚”的意思在；并且这个心当然也就是《心经》里面讲的，“不生不灭，不增不减，不垢不净”的那个心。
正因为这个心的存在，所以才会使得我们的所作的业报，经过了百劫之后还不会消亡，并且是一一忠实的履行所有的业因跟助缘所产生的果报在。这里面的道理实际上是非常非常地完备的，它里面所牵涉到的事情远远地超过了我们刚才看到的业果报系统；甚至这个如来藏是真实可证的道理，正如《金刚经》跟《心经》所描述的这些境界都是可证的一样。所以在这里，就在因缘果报的这个子题下面就顺便跟大家讲。希望大家，如果我们学佛的话，一定要力求将来能够找到了这个心；找到了这个心之后，才是真正能够掌握因缘果报的开始。
今天就先跟大家讲解到这里。
阿弥陀佛！
