各位菩萨：阿弥陀佛！
正觉教团这一系列电视弘法节目的主题是“三乘菩提之入不二法门”，副标题“空性中道真实义”。是以佛教正觉同修会萧平实导师讲述的《维摩诘经讲记》一书共六辑作为模板，由教团亲教师分配章节依序宣讲。
在上一集节目中，我们说到不论声闻解脱道行者、或者只修解脱道的通教菩萨，他们纵使断离欲漏、有漏、无明漏而能断除三界攀缘，能自知自作证：“我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有”，当然已经去除了众生疾病的根本，但是由于没有亲证如来藏，维摩诘菩萨就认为他们仍然是未具佛法。为什么说他们未具佛法呢？因为以声闻解脱道来说，已经证得诸漏已尽，不受后有的四果阿罗汉，由于未证如来藏，而只证得世间五蕴、六入、十二处、十八界都是无常空、缘起性空，他们就会急着要灰身泯智──就是把色身和拥有阿罗汉智慧的意识觉知心都灭掉，急着要入涅槃。
但是真实佛法不是这样，最简单的一个理由，就是学佛人三归依时都要在佛前发四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”但是声闻解脱道行者急着要入涅槃，即使 释迦牟尼佛在世时，也是有未能回心大乘的声闻阿罗汉要入涅槃。像 释迦世尊最后弟子须跋陀罗，他活到一百二十岁，他在三个月前就听说 释迦如来即将要入灭；他想来求法，却又一天拖过一天，到了 世尊宣示要入灭的那一天早上，他还是拖延着不来，一直到了那天晚上想一想，再过一会儿 世尊就要入灭了，我还是去求法吧！这时 世尊已侧卧在娑罗双树之间，即将要入灭了，他才姗姗来迟；所以阿难尊者不肯让他打扰世尊，于是双方就在那边，提高声调争吵了起来。佛陀听了就说：“阿难，让他进来吧！这是我所要度的最后一个声闻弟子。”
因为须跋陀罗证得非想非非想定，他觉得自己很了不得，他想：“我已经一百二十岁了，而佛陀才八十几岁。”所以佛陀三个月前公开说三个月后要入涅槃，就是要说给须跋陀罗知道；因为须拔陀罗的心中对涅槃有疑，但却是一天拖过一天，到了最后一天他都还在犹豫，终于挨到了那天晚上的最后一刻，知道再不来问 世尊这个疑惑就没办法解决了，终于才来烦扰 世尊；所以 佛陀为他说法，他当下成为俱解脱阿罗汉；不仅没说：“我这个一百二十岁之身还可以用，世尊离开人间之后我就继续护持正法。”却反而说：“唉呀！我不忍看见世尊入涅槃啦，所以我要先走了。”世尊早就知道他是个声闻种性的人，所以就说：“善哉！汝自知时。”意思是说：“你自己知道什么时候可以入涅槃。”他听了就在世尊面前坐着入无余涅槃。
且不说他证得阿罗汉果对正法久住有没有帮助，我们前面说到的诸佛通愿——四宏誓愿，他成就了哪一个誓愿？显然是一个都没有。这就难怪维摩诘菩萨要说他们是未具佛法，因为从真实佛法、完整的佛法来看，就如维摩诘菩萨开示：蕴处界我与涅槃，
如此二法无决定性，得是平等，无有余病；唯有空病，空病亦空。（《维摩诘所说经》卷2）
平实导师进一步解释说：这个我与涅槃都没有决定性，因为十八界我灭尽了就没有我了，这个我怎么会有决定性呢？都是因为十八界存在，所以才说有我。涅槃也是一样，正因为有如来藏存在，才说有涅槃可证；如果不是如来藏存在，就没有涅槃可证。从我与如来藏平等、从涅槃与如来藏平等，这样来看时还有什么病可说呢？若要说有的话，那就是空性；因为如来藏也是空──没有形色，既没有任何物质、又不像觉知心有见闻觉知而能觉知自我的存在，所以你不能够说祂“有”，所以说祂也是“空”。
这就是从世间相来看蕴处界我是无常空、是缘起性空，而如来藏祂更是既无一切世间物质的形与相，也没有见闻觉知心——觉知六尘诸法的知觉性，当然更是空；《般若经》中就称祂为毕竟空。那什么是毕竟空呢？弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中开示：“由毕竟故，得名真实。”（《瑜伽师地论》卷85）所以毕竟空就是真实空。因为说蕴处界我是无常空、缘起性空，其实都是从它们本无后有、有而还灭的生灭相来说空，并不是真实的空；而毕竟空就是禅宗六祖惠能大师证悟本心如来藏后，现观到如来藏具有“何期自性本自清净，何期自性本无动摇”的空性。
然而从大乘别教，证悟如来藏菩萨的见地来看，所证如来藏虽然是无三界一切有，是最极清净，并且如如不动的毕竟空，但是却又能如惠能大师一样，现观到如来藏具有“何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性能生万法”的有性。“本不生灭、本自具足”是说如来藏本体，具有本来就具足了能自己存在的自性，祂不是依他法才能出生，也不会因为他法而灭坏，或有所减损。
如来藏具有本不生灭、本自具足的有性；又具有本自清净、本无动摇的空性，这正是涅槃的实质内涵，《阿含经》中称为涅槃的实际。平实导师说：“因为有如来藏存在才说有涅槃可证，如果不是如来藏存在就没有涅槃可证。”道理也就在此；这样来理解的时候，当然我与如来藏平等，涅槃也与如来藏平等。而能生万法，则是说如来藏能直接、间接出生、或显现蕴处界及器世间一切法。这当中如来藏虽然出生了蕴处界我，但并不是像妈妈生了小孩、或者母鸡生了鸡蛋一般，出生之后，小孩或鸡蛋就与母体的妈妈或母鸡分离；而是如同明镜显现影像一样，明镜上的影像与明镜本身是不可分离的。五祖弘忍为六祖惠能说《金刚经》，到了“应无所住而生其心”，惠能大师言下大悟“一切万法不离自性”，就是因为他证悟了如来藏，现前观察到如来藏与蕴处界我之间，存在着这样的亲密的关系；所以平实导师开示：“蕴处界我其实与如来藏是同一个，是不可分离。”
说到了这边，经过我们分别从空和有，这两个角度来作分析，大家应该不难察觉，其实因为有如来藏的有，才会有蕴处界我的无常空、缘起性空；而如来藏心体所显的毕竟空、以及祂的涅槃性，当然与如来藏能生万法的有性，更是不可分离。就如同花朵的美丽与花朵本身，是不可分离，不能够说离开了花朵本身，还有花朵的美丽存在；如果有，那一定是意识心中虚妄想而已。
因此这就很清楚了，当缘起缘灭、无常变异的蕴处界我存在的当下，涅槃就已经存在，并不是蕴处界我灭尽无余之后才是涅槃，所以维摩诘菩萨才会说：“我等、涅槃等。”（《维摩诘所说经》卷2）既然蕴处界我和涅槃是平等平等，又何必急着入涅槃。就因为证悟如来藏的大乘别教菩萨，亲证了这个法界实相，所以平实导师说：因此菩萨可以继续往上进修，断尽思惑以后，进入到八地时仍继续进修菩萨道，才能广利众生永无穷尽，最后终于能够成佛。这是与不回心的声闻阿罗汉们，走着一条完全不同的修行之路，但这也才是真正具足佛法的成佛之道。
但是大乘别教证悟如来藏的菩萨，为了广利众生成就佛道，在三大阿僧祇劫中，几乎世世都生而为人，取得人间的蕴处界，那就不免会有病苦。如同维摩诘菩萨说：“从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。”（《维摩诘所说经》卷2）发心履践四宏誓愿的菩萨，等于就是发誓永不入涅槃，就得要继续缘于欲界、色界、无色界这三界的各种境界，来取得三界相应的有情身，那就免不了会有三界各种不同的烦恼病苦缠身，这时有疾菩萨云何调伏其心？更重要的是，菩萨既然要生生受生为人来广利众生，对于同时生在三界中承受着种种烦恼病苦的众生，又该如何去调伏他们呢？
维摩诘菩萨开示说：
设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：“我既调伏，亦当调伏一切众生；但除其病而不除法，为断病本而教导之。”（《维摩诘所说经》卷2）
平实导师解释说：菩萨要生起什么大悲心呢？应当自己这样想：“我既然证得如来藏以后，如今已经调伏了，因为自己已经证得无所受的如来藏了，所以既不起涅槃贪、也不起五欲贪，只是随缘而行，所以心得调伏；我自己既然已经调伏了，也应当教导众生同样的调伏自心不堕断灭空中，也不会去断灭自己的十八界，但是也不对十八界生起贪着；这样调伏自心，并且教导一切众生如此调伏自心。”所以有疾菩萨看见疾病现起时，他只是去医治；把自己的疾病除掉，但是不除诸法。诸法指的就是蕴处界，离开蕴处界我，对众生而言就无一切法了。
导师的意思，我们可以用一个世俗的说法来说，就是身体有病就针对疾病来医治，而不是以自杀灭掉整个身体来说疾病也没了；因为身体既然不存在了，这时说有疾病、没疾病，那就一点儿意义也没有了。为什么这么说呢？前面维摩诘菩萨开示：烦恼病苦的根本，是由于众生攀缘执著三界种种境界。
接着菩萨又说：“云何断攀缘？以无所得，若无所得则无攀缘。”（《维摩诘所说经》卷2）阿罗汉们都是有所得，他们唯一的无所得就是无我，要把三界攀缘断掉；灭尽蕴处界诸法、不再出生，而说无所得、无我。平实导师却说：阿罗汉他们的无所得、断攀缘也是方便说，他们攀缘于无我。因为无我与真我的差别，是两个不同的领域。无我在世间法现象界的蕴处界上面来说，因为蕴处界等等这些世间法，无常、苦、空故无我。可是佛法中的真我，并不是在讲蕴处界等三界我，这真我是从实相法界如来藏来说的；如来藏才是一切有情的真实我，因为祂恒住不坏，具有种种胜妙的功德业用，却又是性如金刚，不能够说是无常故空的无我，而是每一个人都有的真实我；所以不能舍弃了如来藏这个真实法而去单修蕴处界无我，然后说这就是佛的正法。
这也就是阿含部《央掘魔罗经》圣教：
若说如来藏，显示诸世间；无智恶邪见，舍我修无我，言是佛正法。（《央掘魔罗经》卷2）
这里所说的无知的恶邪见，因为如来藏正法是实相法界的事、是一切有情的真我，这个真我函盖了现象界的法——蕴处界，而现象界的蕴处界显示出来的无我法却是依真我如来藏作基础，才能够说蕴处界等“我”是生住异灭、缘起故空，所以蕴处界等无我法，也不能够离开真我如来藏，不能说完全无我的断灭空就是佛法。
《央掘魔罗经》还说：
闻彼说不怖，离慢舍身命，广说如来藏；是名为世间，堪忍上调伏。（《央掘魔罗经》卷2）
如果听闻那人讲无我法，而心里面听了不惊恐、不畏惧，愿意舍离我慢——认定最微细觉知心意识是真我——就是阿含解脱道中说的我慢，如果不再认定觉知心最微细状态的自我是真实，这就是舍我慢，这样把这个慢舍掉，并且下定决心，宁可舍身命也要广说如来藏；像这样子离慢舍身命而广说如来藏，对于那些正在否定如来藏而专说无我法的人，心里面完全没有恐怖；这样的人才是真正为世间作事的人，才是真正为了救度世间而来的人。因为他们亲证，而现观自己真我──本际如来藏无始劫以来都无所得，既然真我本来就无所得，又何须攀缘三界蕴处界假我的身与命呢？
因此平实导师强调，菩萨告诉众生：你学我的法，而不要像阿罗汉一样，病重了就想要入涅槃；即使将来有一天能证无余涅槃，也不可以去取涅槃；生病时就把病治好，治好了，其余诸法都不须除，不用入无余涅槃，继续行菩萨行；要这样去教导众生。像大乘别教菩萨以这样的方式来舍身命，身命舍了当然就无病苦可说啦！这位菩萨必定能堪忍于一切横逆的境界，他已经成为上上的调伏者了。
时间的关系就说到这里。
阿弥陀佛！
