各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看“三乘菩提之入门起信”。在上一次的节目当中，我们探讨了有关自然外道的问题，今天我们要接着继续来探讨“一切法生起的因缘”。
有人说：“不！因为有意根，也有法尘为缘，所以明天早上这个意识就会又出现了，不需要如来藏。”那我们就说：“这个人叫作因缘观外道。”《楞严经》中也早就破斥过了！因为外道讲因缘观的时候也是这么讲的。可是 佛说的因缘观不同于外道所说的因缘观，佛说的因缘观是以第八识如来藏为因，然后藉意根、法尘相触为缘，所以才能出生了意识，所以第二天早上意识又会再度出现。你能够这样确实去观行，就是二乘菩提识蕴空的现观，这才是 佛所说的因缘观。
今天这样讲过，你们就能够观行识蕴空，可是 平实导师写《真实如来藏》时，偏在理论上，没有把观行的方法写出来，有几个人真的能懂书中的道理？不懂！所以 平实导师先把理论写出来，让否定如来藏的人，不得不在心里面先承认：“你讲的如来藏实有的主张，这是正确的！”让他们心中不得不承认确实有如来藏，虽然他们口中仍然不服。他们既然承认你所讲的法是对的，那就不能够再来否定 世尊的如来藏妙义了。然后再告诉他们：“你要好好参禅，要去寻觅自己本有的如来藏。这样，你所弘扬的二乘菩提正法就可以屹立不摇，没有人能把你推翻，没有人能把你判定为断见外道法。”
这就是说，第一个问号被你确实观行而确认意识虚妄以后，我见断了；接着生起第二个问号：意识心从哪里出生的？确实有第八识如来藏吗？起了第二个问号以后，就在一切法的本性无生上面去作观行——要观察出一切法都是从如来藏出生的，都是围绕着如来藏而运行的，本来都是属于如来藏的法性；所以一切法虽然表面上看起来有生有灭，但其实都是依如来藏而现有生灭；既然一切生灭有为法都摄属从来不生不灭的如来藏所有的法性，以如来藏而观一切法时，就说一切法本来无生。
但是这个观行也不容易现观的，得要有人教。没有人教的话，谁会观行呢？其实在四阿含诸经里面，已经处处隐覆密意而说到一切法都是从如来藏中出生的，只是大法师们读不懂，就大胆地否定法界根源的如来藏实相心；他们都没想到：“意识第二天再度现起，不单是要有意根与法尘相触为缘，还得要有如来藏作生起因呢！”他们都没想到，等到《真实如来藏》写出来了，经过一番求证而作观行，他们才肯私下秘密地想：“原来是这样子，还真的是非衪不行呢！”
你如果能够这样观察：一切法都是从意根、法尘、意识的和合而辗转出生的。意根、法尘和意识又缘于如来藏而生，意根、法尘又无法执持任何的种子，无法执持意识心的种子，不可能出生意识觉知心，所以一定另外有一个心，是执持意识心种子的；这样看来，意根、意识、法尘的种子，当然都是意识、意根、法尘以外的另外一个心所执持的，那一定就是如来藏第八识心了。意根、法尘、意识及一切法都是有生之法，可是如来藏本来不生，所以一切法本性也是无生的。因此，一定是依如来藏心体而有这个现象：如来藏常住的缘故，所以任何一法都是今天灭了无妨明天再现起，今生断了无妨来生再现起，所以一切法尽管生生灭灭，可是它们的本性却是随着如来藏而本来无生；这样观行完了，就可以离开妄见。
这里所说的妄见，主要在说二乘圣人对于涅槃空的贪着，而说他们对涅槃的不能如实了知，所以对涅槃起了妄见，所以说他们是妄取涅槃。实际上，断了我执以后，舍报时何必取涅槃呢？在生生灭灭的当下，真如心就已经是不生灭的，不需要阿罗汉去取涅槃，才叫不生灭涅槃；而阿罗汉入了无余涅槃以后，也还是真如心单独存在的境界，也仍然不是见闻觉知心的阿罗汉住在无余涅槃中，所以根本就不需要阿罗汉去取证无余涅槃，所以二乘圣人入无余涅槃，真的是妄取涅槃。这样从真如心如来藏的自住境界而如实观行以后，你就离开了二乘圣人对涅槃的妄见；离开了涅槃的妄见，就可以不必像定性的二乘圣人一样永远住在无余涅槃里面，也可以不必像凡夫众生一样住在生死里面。
二乘法中说阿罗汉离开了生死，但是从实际理地来讲，他们其实却又没有离开生死。为什么呢？因为他们认为生死是真实有、真实存在的。因为误认为生死是真实有，所以他们才要离开生死，要远离生死。菩萨则认为生死是幻有的，在现象界中不说生死不存在，但是在实际理地上来看，生死也都是幻有而不实在的。二乘圣人说三界生死是真实存在的，可是菩萨现观生死，只是如来藏心体上面幻起幻灭，五蕴的出生是依如来藏而幻起，五蕴的死灭是依如来藏而幻灭，所以转依如来藏的自住境界来看生死时，生是如来藏幻化的生，死也是如来藏幻化的死，都是幻化法，生死并不是真实存在的。
二乘圣人不像菩萨以常住的如来藏为中心，来观行蕴处界及万法，他们不懂这个道理，他们是以蕴处界为中心来观行的，所以蕴处界的生死就变得很真实，所以他们认为确实有蕴处界的生死，想要离开蕴处界的生死现象。可是菩萨不但同样地观行蕴处界的生与死，同时又从蕴处界出生的根源——常住真如心——第八识如来藏来观察：现前观见蕴处界都是从如来藏中出生的，都是依附于如来藏而运行、而生死的，都附属于如来藏，都是如来藏无量自性中的局部而已；如来藏常存而现有世世蕴处界的生死，依常住的如来藏而观察祂所显出的生死现象，则生死都是虚幻的，都只是第八识真如心上面幻起幻灭的，所以本无生死可言。
正因为在虚幻的蕴处界生死当中，如来藏常存而永远没有生死；既然如来藏才是我们蕴处界的本体，祂一直都没有生死，那又何妨有蕴处界的我世世生死，而祂从来没有生死；我何妨藉着祂没有生死，这样生生世世修行利他，一直到成就究竟佛道；那又何妨生死与不生不死本来就是不一不异，因此生为菩萨的我，就不需要离开三界的生死；当我不需要离开生死的时候，当我转依真如心无生的时候，我就已经没有生死了。所以经中说：“生即不生，不生即生。”（《楞伽经宗通》卷7）这就是大乘的妙法。
二乘圣人就不一样了，明明是有出生、有死灭的蕴处界法，为什么却说它们本来不生？为何明明是有生死的法，却说它无死？这不是很矛盾吗？可是对大乘菩萨则不然，证得如来藏的时候，现观如来藏从来无生，却又无妨有七转识的生灭，无妨有蕴处界的生生死死；然而所转依如来藏的真实我，却是永远不生死的。又再反过来现观：在真实我的如来藏不生不死当中，无妨又有七转识的生灭、生死不断。
这样现观完毕，你就可以离开妄见，离开了断见、也离开了常见，离开了对无余涅槃的贪着。对无余涅槃的贪着，大乘法的一切种智上称它为“下乘涅槃贪”。从此以后就不住于涅槃，也不住于分段生死了；因为我的如来藏既没有生死，我又怎么会住于生死当中？所以我本来就没有生死，为什么还要去灭掉蕴处界取证无余涅槃呢？活着的时候就已经没有生死，那就是涅槃了；而且二乘圣人进了无余涅槃的境界，也就是第八识如来藏单独存在的境界，又何必一定要取证无余涅槃？菩萨有这样的实证与实见，所以说菩萨们“离于妄见，不住生死”。
这一段论文中讲的涅槃是什么呢？都是本来自性涅槃，也就是未来成佛时所证的无住处涅槃。马鸣菩萨就是为大家说明这个真实义，想要让大家去作这个观行，作为将来佛地证得无住处涅槃来种下正因，所以他说的法义才是熏习无住处涅槃的得道正因。二乘圣人所现观的蕴处界缘起性空的观行，由此而证得涅槃，是依蕴处界的缘起性空作为观行的对象，不能依法界实相的如来藏心而作不生不灭的观行，所以将蕴处界的坏灭作为来世不再受生的修证，这就是禅宗六祖所讲的“将灭止生”，不是本来无生的大乘菩提修证，所以二乘圣人才会妄取涅槃。
接着这一段内容：【又观一切法因缘和合、业果不失，起于大悲修诸善行，摄化众生不住涅槃，以真如离于生死涅槃相故。】（《大乘起信论》卷2）这个意思就说“又观”，也就是重新再去观察：一切法虽然是因缘所和合起来，但是它的业果都不会失去；不管是什么业，不管是什么样子的法：善法、净法、染污法、种种无记法以及一切的业种，这一切法种都是以如来藏为因，都是以意根、法尘为缘而生起意识，最后再由意识了知法尘为缘，才会有一切法的出生，所以一切法是因和缘所聚集而出生的。这一切法虽然是因缘假合的，可是在一切法中成就了身口意行时，就造就了十二缘起中的行支，因为意根与意识都不能收存种子，所以所造的业种一定会收存在第八识如来藏心体中，所以业果是一定不会失掉的。
因此，菩萨世世修道的过程中，观行到这个道理时，就不敢去造作任何的恶因了，所以才说：“菩萨畏因，凡夫畏果。”原因就在这里。凡夫虽然害怕现前已经出现的恶劣果报，但是却不相信造了恶因一定会有将来的果报；菩萨则是确实了知：现在把恶事作了，妄语、两舌说了，业种就已经存在自心真如中了。既然有了业种存在，当然以后的果报，一定会等着自己来世缘熟了以后就一定会现前，只看因与缘有没有具足而已；一旦因缘和合，恶业果报就会现前，所以菩萨怕造因，因为他已经确实看见一切恶业在未来无量世中都有果报！所以我为什么从来不敢去批评所不知道的善知识？为什么不知道的法，我会说我不知道而不敢随意地解说或评论？就是这个道理。
在1998年初，平实导师还没有深入西藏密宗的法义中去研究，还没有触发他往世对藏密所熏习的内容时，有位师兄曾经问他说：“你看密宗的迁识法到底对不对？”平实导师说：“迁识法我没有研究，不敢说它对或不对。”可是今天他就敢说对或不对了，因为已经知道它的内涵了，也已经用道种智来加以观察过了，所以就知道迁识法为什么不对。以前 平实导师还不了解内容时就不敢说。当没有把握千万不能乱讲，也许人家是对的；对的法，你把它诽谤了，就变成谤法。
平实导师为什么要这么小心？因为当时他还没有读过、没有研究过，也还没有判别的智慧，往世他在藏密时熏习的种子也还没有现前，所以他就不敢去说它。因为他曾经在定中看见以前随意讲了一个善知识一句闲话，舍寿后就变成老鼠了！所以他很怕！如果再继续乱评论的话，自己的未来无量世不是又要下堕了吗？佛法的修证又要重新来了，佛说“三位、十地一切皆失”，就是这个道理。
今天因为时间的关系，我们就说明到这里为止，非常谢谢大家的收看。敬祝各位菩萨：身心安泰，道业精进，福慧增长，早证菩提！
阿弥陀佛！
