各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的单元是《三乘菩提之入门起信》，今天要讲《大乘起信论》卷1，马鸣菩萨开示说：【或以四摄或以六度，乃至一切菩提行缘，以大悲柔软心、广大福智藏，熏所应化一切众生，令其见闻及以忆念如来等形、增长善根。】(《大乘起信论》卷1)意思是说，菩萨用四摄法或六度波罗蜜，乃至各种菩提行的因缘，以大悲柔软心以及广大的福藏与智藏，来熏习教导所应该化度的一切众生，使得众生见闻解脱道与佛菩提道的正理，以及忆念如来的三十二大人相、八十种随形好的佛地究竟功德，来增长众生的善根。
上一集讲到要以柔软心、随和的姿态，心中生起大悲心，跟众生同事利行，并且熏习教导所应该化度的一切众生。接着 马鸣菩萨开示说：“这样作之前，本身必须具备某些条件来配合，那就是广大的福藏与智藏。”也就是说，行菩萨道时，本身不但要有广大的福藏，还要有广大的智藏。什么是广大的福藏呢？是说不需要依靠众生供养，自己可以衣食无忧的生活，可以全心投入利益众生的弘法志业；不但自己不必接受众生供养，而且还有多余的钱财可以护持弘法的志业。如果能够这样，那就表示本身具有广大的福藏。
在正觉教团里，除非现出家相以外，都不接受众生的任何供养，反过来还要广种福田，来修集更多的福德资粮。就是要这样不断地于自利与利他当中，精勤地行菩萨道。也就是说，在同修会里只要有种福田的机会，我们都不会轻易错过，就是要和同修们一起种福田，因为护持正法的功德无量，可以快速累积广大的福藏。如果进入正法道场学法之前，曾经在外面种福田，虽然所种的福田不是优良的福田，是否要后悔呢？也不需要啦，因为那表示有布施的习惯，是过去世修来的习性，这种乐于布施的习性，是广大福藏的根源，来自于往世不断地布施而养成的习性，这个习性是好的，一个人是否有菩萨性，从这里就可以看出来。换句话说，菩萨性的培养是从布施开始作起，愿意行布施来利乐众生，众生在世间的福报都是有因果法则，不可能无因无果，就变成很有钱或很穷。一个人应当如何求财，这一生分内有多少财，背后都有往世的因缘果报，分上不该他得的，不论他怎么努力也得不到；分上该他得的，只要努力一定可以得到，法界中的因果律本来就是这样。所以有的人求神问卜，去修什么财神法，希望自己很有钱，但是求来的往往都留不住，不久就会消失掉，为什么呢？因为那些钱财本来就不是该他得的。这种布施的因果与原理，在 平实导师著作《优婆塞戒经讲记》有很详细的解说，里面有很多的妙法。也许有人说，你们为什么那么信受 平实导师呢？因为 平实导师所弘传的法真实，可以用三乘经典来印证，而且可以让人实证，也就是有理论、有方法，确实可以实证的正法！
譬如末学来正觉学法之前，有一天在家里恭读《华严经》，当末学读到卷19开示说：【若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。】(《大方广佛华严经》卷19)心里非常震撼，佛说“一切唯心造”，究竟是哪个心呢？心又如何造一切法？有谁能告诉末学答案呢？当时非常难过，多么希望自己有福藏，能够遇到明师指点。蒙佛菩萨慈悲护念，过没多久就让末学遇到了正觉的无相念佛法门，于是心中多年来的疑惑，就在 平实导师座下找到了答案。佛说一切唯心造，这个心是阿哪个心呢？就是第八识如来藏。那如何才能找到第八识如来藏呢？正觉每年四月和十月新开禅净班，会教导学员参禅知见与方法，知见正确、方法正确就有机会明心开悟，也就是找到每个人身中本有的第八识如来藏，就能了知 佛在《华严经》中说“一切唯心造”的究竟义。明心之后继续读增上班，由 平实导师亲自教授入地所需的道种智，目前增上班课程在讲 弥勒菩萨造的《瑜伽师地论》，这是菩萨的根本论，非常殊胜！所以来正觉学正法很好，正觉有让我们学不完的如来藏妙法。
也许有人说，我才不跟在家人学法呢！如果有这个想法那就很可惜了，就会失去修学正法的法益。因为已经证得禅定，又有无生法忍的大菩萨，他的解脱证境与智慧证境不可思议，他会示现什么样的身分来游戏人间与利乐众生，不是我们一般人所能臆测的。譬如《维摩诘经》里面的 维摩诘菩萨，他是等觉大士，也有经典说他是 金粟如来倒驾慈航却示现为居士，广有资财、眷属无数，所以修学佛法不能执著表相，否则就会使得自己失去法益。平实导师人如其名，平淡而实在，为什么说平淡呢？导师行事低调，不念名闻衣食，不贪功德利益，一心只挂念着 世尊正法的永续流传；导师外表看起来就像隔壁的阿伯那么的平易近人，虽然 导师写书破邪显正时笔锋犀利，但平常对弟子们一直都是和颜悦色，虽然 导师身为了义正法道场的法主，但不是一副高高在上、左右护卫服侍着；导师跟弟子们一起作事，跟弟子们一起吃同样的斋饭。也许有人说：“你们都在批评人！”其实 导师不是批评人，而是大悲心的缘故，由于不忍心看到众生被邪师误导，所以才出世弘法；导师日夜不停地写书论著，为了什么？为了让众生明白了义正法与错误谬法的差别所在，避免 世尊的正法被邪法淹没了。
《杂阿含经》卷32，佛说：【如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。】(《杂阿含经》卷32)如来的正法将要灭没时，就会有相似佛法出现于世间广泛地流传，一旦相似佛法出现在世间被普遍推广之后，正法就会渐渐地灭失。那什么是相似像法呢？《杂阿含经》卷32，佛说：【非法言法、法言非法，非律言律、律言非律；以相似法，句味炽然；如来正法于此则没。】(《杂阿含经》卷32)意思是说，将相似佛法坚持说是如来正法，把如来正法毁谤为非佛说；或者将外道假冒佛法所施设的戒律，假称是 如来所施设的戒律，误导众生去行持那些不是如来所施设的戒律；或者对于 如来所施设的清净戒律，毁谤说不是 佛所制戒，而主张应该废除。像这样以相似佛法鱼目混珠，并且以大量语句写作数量庞大的相似佛法的书籍，使得人间到处充斥着误导众生的邪说邪论，将相似佛法炽燃兴盛地大肆宣扬，如来正法将会在这样的情形下渐渐地灭没。
所以救护众生时，为了让众生能正确理解佛法而远离岔路，一定要作法义辨正。所以 玄奘菩萨说：“若不摧邪，难以显正。”如果不把错误的表相佛法举示出来，跟正法作详细的比对说明，那么众生就无法明白正法与表相佛法的差异所在。法义辨正跟批评人不一样，批评人讲的是事相上的是非；法义辨正是就法论法，完全在法上来论议，心态是慈悲救度，而不是在闲言闲语讲八卦。所以不能把摧邪显正的作为，说是傲慢、与人诤论者。譬如佛世时，外道六师每到一个大城，佛随后就到，作什么呢？作摧邪显正的大慈悲行。《杂阿含经》卷2，佛说：“我不与世间诤，世间与我诤。”(《杂阿含经》卷2)摧邪显正的作为，是如法语者，是如理所说、是如实说，不是诤论。
接着 马鸣菩萨开示说：“菩萨度众生时，必须要有广大的智藏。”也就是说，最起码得要明心开悟，要不然当有人拿了经藏中的问题来问时，就会答不出来，那更不要说摧邪显正以巩固如来正法。但是广大的智藏不容易修，因为众生的根性个个差别不同，在明心开悟之前，如果想要完成广大的智藏，必须跟随真正的善知识熏习修学，同时要把自己的福藏修集增长，把福藏以及智藏好好去修学，两者互相增上，并且在明心开悟之后不会得少为足，继续跟随大善知识学法。也就是说，不是只有明心，还有眼见佛性、还有如何进入初地。初地菩萨必须通达总相智与别相智，并且还要有道种智，有了这些智慧，就知道真正的成佛之道的内涵与次第，这时候才可以说是具有广大的智藏。
接着 马鸣菩萨开示说，有了广大的福藏与智藏以后，才能用大悲柔软心，以四摄与六度来度化众生而无所障碍，要不然空言四摄法，却没有能力身体力行；空言六度法，也没有能力精勤修行；空有大悲心想利乐众生，却没有法布施的能力来利益众生。所以行菩萨道时，本身不但要有广大的福藏，还要有广大的智藏。
接着 马鸣菩萨开示说：“令其见闻及以忆念如来等形、增长善根。”这就是说，有了广大的福藏与智藏，生起了大悲柔软心，以四摄六度的正理，在度化众生的过程当中，还要让众生见闻解脱道与佛菩提道的正理，以及忆念如来的三十二大人相、八十种随形好的佛地究竟功德。然后再教导众生念佛方法，使得众生可以获得佛的加持力，藉由念佛的方便门，来增长众生的善根，这样自利利他，自己也可以因此而有了快速的进步。
什么是如来的三十二大人相呢？《优婆塞戒经》卷1记载：如来的三十二大人相：牛王眼相、足下平相、足下轮相、纤长指相、足跟长相、身臃满相、手足合网缦相、手足柔软相、身毛上向靡相、鹿王膞相、身方圆相、手过膝相、象马藏相、身根柔软、皮肤柔软、一一孔中一毛生相、身金色相、七处满相、缺骨满相、上身广大相、颊车相、四十齿相、白净相、齐密相、四牙白相、味中最上味相、顶上肉髻相、广长舌相、梵音相、牛王绀色目相、白毫相、无见顶相，等三十二大人相。为什么如来有这三十二大人相？《优婆塞戒经》卷1，佛说：【菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。】(《优婆塞戒经》卷1)意思是说，菩萨于无量劫中，经常为众生作大利益，不断地为众生教导世间出世间上上法，并且以至诚心精勤地作一切善业，这样三大阿僧祇劫不断地修行下来，所以如来成就具足无量功德。也就是说，三十二大人相个个都有八十种随形好，这是由于菩萨在因地有大悲心，不断地在身口意行上，修集无量的福德所产生的果报。换句话说，如果三十二大人相业没有满足的话，就表示福德没有满足，那么就不能成佛，所以菩萨在因地，就要开始少分或多分去修。也就是说，具足十信位的闻熏，对三宝具足信心之后，进入初住位广修外门六度万行，从此开始累积三十二相业，一直修到等觉位，还要以整整一百劫的时间，专门修内财与外财的布施，这样来具足圆满三十二大人相，以及种种的随形好。所以诸佛的法相那么庄严，因为每一相都是以无量的福德修集成的。菩萨从自己身上布施给众生，让众生身上获得受用，成佛时还是从自己身上得，所以有互相的因果关系，就好像掷回力镖绕了一圈，最后还是回到自己身上。
时间的关系，今天就讲到这里，谢谢您的收看。
阿弥陀佛！
