各位菩萨:阿弥陀佛!
我们今天要讲的是“真如之辨。”
就是说到底真如是怎么一回事呢?因为世界上有的人,他们破参以后还要另外再去找一个真如心或是找一个真如,不论祂是不是心体,这样的想法是不是对的,我们可以在这里作一番的解析。因为他们宣称这样的真如祂是纯然清净的,你说为什么他要这样主张呢?因为这样主张—就是因为他们认为阿赖耶识是染污的—阿赖耶识因为出生了染污法,所以他们就会认为你阿赖耶识既然会出生染污法,你就无法避免你自己本身是染污的。虽然经典说你是自性清净心,然后你还是一样有承受染污法种种,他们是很难相信的,所以他们不喜欢阿赖耶识。
那我们就要说:今天你这个心体,你认为你想象中的一个真如也可以出生阿赖耶识,你既然是纯然清净的,你怎么会出生一个染污的阿赖耶识呢?你这样因为讨厌染污的法由阿赖耶识出生,所以你想要否定阿赖耶识。今天你出生一个染污的阿赖耶识,你是不是也应该否定你自己啊?你自己就不可能是纯然清净的,你如果纯然清净,你应该出生一个清净的第八识,不应该说你是出生一个染污的阿赖耶识;既然你讨厌染污,那你自己作的也是一样啊!所以你这样的立论就失去根据了,你的纯然清净就打了折扣,你就有问题了。所以你既然对阿赖耶识不满,你也应该对你所说的这样真如不满,所以你这样说法是不成立的。
如果说你自己能够出生清净的第八识,你就跟所证的这一个因地的阿赖耶识一点关系都没有,你就变成另外有一个你自己的第八识,还有这个阿赖耶识,你这样就创造两个第八识了;这样的说法,这样的想象的真如是对的吗?如果你今天说:“好,我还是坚持这样!祂因为自身很特别的清净,所以祂虽然出生染污。”但是你勉强可以接受;如果你硬是要这样,硬着头皮来主张自己的说法,我们也可以说:“既然你可以清净又可以出生染污,你的真如后面是不是应当也可以再有更大一个真如,或是一个更清净的真如?”因为你可以依次递减。如果这样也可以;这样的话就会真如一、真如二、真如三,一直真如……。因为反正你的纯然清净都已经含藏不清净,你也认为这样的话是“可能是逼不得已”,这样逼不得已就可以有逼不得已二、逼不得已三、逼不得已四……。那这样请问:“你的究竟心体到底是什么呢?到底谁出生谁呢?”所以想象中的真如—这种纯然清净—是不存在的。又清净、又染污可以成立,那“阿赖耶识”就已经成立了啊!
所以,不会有这样想象中的真如,又出生染污的阿赖耶识,乃至真如二又产生了真如一的种种说法。因为你说的真如,都没有办法达到你所说的纯然清净的境界,因为祂们总是要出生染污的阿赖耶识,如同你自己说的:虽然真正佛法说阿赖耶识祂是清净的,但你不信。如果这样的人他又说:“你说的这样有道理,所以我现在把第八识切割,把祂的出生万法的自性—因为有染污性—我把祂切割掉。所以我现在这个真如心因为是清净的,所以我出生清净的第八识;至于你的阿赖耶性那些染污的,就是你自己的自性,那我不管你,这样我还是清净的。”好!这样的说法,想要逃避清净和染污的一个界定问题,可是它也会有问题,为什么?因为既然这个阿赖耶识祂称为第八识,又是被出生的,祂的自性是一开始就不存在的,当然是由你这个想象中的真如—假如你立论的话,想象中的真如—所出生的不是吗?因此,祂不可能自己无因生、出生自己的自性。
你如果解释说这个自性是祂一出生就会有。那怎么有?一定要是出生祂的一个心体,才可能让祂有这样存在的自性,不然就会堕于无因生;无因生的话,那就变成说您赞成阿赖耶识是本因,既然是本因,你怎么还会想象一个真如在祂后面又成为祂的根本因,难道你就这样错乱吗?根本因,所谓根本就是一切万法、一切诸法的因。你在根本因后面再加一个根本因,这样就“根本根本因”;如果这样可以成立,我们应该还可以再施设根本因的根本因后面还有一个根本因——“根本因”的根本因。这样不就是语言文字的游戏吗?这样永远也没有尽头。所以,不当切割这个自性,来说祂不是你想象中的真如,因为祂应当继承你的自性,或是你把你的功能体性赋予这个阿赖耶识,这样才能说得通。
你这样的“想象真如”出生了这个阿赖耶识,祂所有的自性都应该继承你的来的;可是一谈到继承这个问题,就回到你这个心体—你这个想象中的真如—应该也有染污的,不然这个染污的万法出生要算在谁的头上呢?难道是算在阿赖耶识的头上吗?这样不对,应该算在你们的头上啊!因为这些自性都是你给祂的,也就是说,你本来就有这样不清净而可以出生染污法的一个特性;这样存在的自性,所以阿赖耶识才会继承这样的自性。所以这样的话,又让你这个想象中的真如是不可能存在的。
另外一个论点是说,“这想象中真如是纯然无为的”。可是这句话也有问题,既然你是纯然无为的,你为何会出生阿赖耶识呢?阿赖耶识既然是你出生的,“生”就是一个有为法,显示的话还可以说你是无为显示,这样“无为”让大家透过这样观察或种种的领会?可是你毕竟是出生了一个法,出生了一个法当然是有为法啦!你既然讨厌阿赖耶识祂是含有“有为法”,因为祂出生万法的功能,所以你不希望这样的法是作为最根本的本体;因此你施设了这样的纯然无为的真如,这样想象中的真如。可是你却又犯了同一个你论点的过失—就是你去出生了阿赖耶识—你是无为,应该无生一切诸法;不然你生的话,它不叫有为法,您要称呼它是无为法吗?所以,你不满阿赖耶识出生万法,可是你自己却对自己的想象中真如来出生阿赖耶识,却没有警觉到,所以这也是你的过失;所以你想象中的真如,当然是不存在。
然后如果“生”的话,那你是剎那剎那生灭吗?如果是剎那剎那生灭,如何执持业种?阿赖耶识被你出生,刚出生你又把祂灭掉,祂业种要放去哪里呢?难道又要托你代管吗?那你更不是一个“无为”啊!你有执持业种的功能,你这么忙,你怎么可以说自己是无为的心体呢?除非一切的法,你也不管。一切统统不管的话,这些自性都是由阿赖耶识来出生,就犯了原来纯然清净的过失,因为那个是不可能不从你这个地方来继承的。而且阿赖耶识祂如果是剎那生灭的话,祂在出生万法的时候也会有困难,因为祂才剎那生灭,而且诸法也要剎那生灭,祂怎么照顾得来呢?所以不论怎么说,你想要抢阿赖耶识的功能体性,想要找一个纯然清净无为的法,这样想是没有意义的,而且它也不合乎实际。
我们如果说:“那我不要出生了可不可以!”如果你换成这样的说法,那也不成啊!为什么?因为你不出生阿赖耶识,那你跟阿赖耶识又有什么关系?既然没有关系的话—阿赖耶识可以一直到佛地,因为祂的心体没有灭,第八识那时候称为无垢识—你既然不是所生的因,难道你作为所缘吗?可是请问:阿赖耶识本来就有真如性,不是因为你才有真如性,因为阿赖耶识兼具一切出世间法,当然就兼具无为法;也就是说,你想要当阿赖耶识的所依,你说不出一个道理来啊!而且你跟三界的关系一点都没有,请问:如何亲证你这个想象中的真如?你至少要拉到一点点关系啊!然而亲证如来藏就是亲证阿赖耶识,跟你没有关系,因为你不是祂所生的法、不是能够出生阿赖耶识的法,而且你也不是祂真实需要的必要条件,所以亲证的时候找不到你。
好,接下来想要亲证或转依真如的时候,我们是依亲证阿赖耶识说亲证真如;既然是这样,我们本来就有第八识的真如体性,就算你不承认祂的真如体性如何,也不承认这叫亲证真如,但没有关系,因为阿赖耶识还是有祂的无为法,所以还是可以转依祂的真如性。因为亲证的菩萨都知道:阿赖耶识这个心体,祂是不对六尘起分别的;那如果这样,请问你要作一个所缘、所依,你到底什么时候才会被亲证呢?什么时候才需要转依你呢?难道到了佛地的时候,还要再转依一次变成你,那你是第九识吗?显然你这样说出生的因、出生缘,都不合理啊!因为佛地的时候就是无垢识,无垢识就是当初的阿赖耶识心体,只是更名称为无垢识,再也没有污垢,就是第八识纯净、无染,没有任何的染污。
而且我们再看经论,如来藏祂本身是不生不灭,在《华严经》也是这样写。《华严经》是经中之王,然后叙述这样的心体,说如来藏就是阿赖耶识;不管你喜欢或不喜欢,祂还是究竟的心体。因此你想象中的真如,是没有办法在佛法中立足的,而且《大般若波罗蜜多经》有说:“真如虽生诸法,而真如不生。”(《大般若波罗蜜多经》卷569)这就代表说,这个真如是有作为的,有功用的,祂是一个可以出生诸法,这本身就是有为。如果说一切万法里面有染污的法,那当然我们因为这样染污,而说祂是阿赖耶识,这有什么过失呢?这当然是对的啊!你又说你要的真如不是这样,那你就违背了这一段经文的显示了,因为真如祂就是出生了染污法,而祂还是没有生灭啊!既然没有生灭的话,而且这样没有生灭的心体,我们也可以称为真如,就代表祂有真如体性,所以祂有为。
当然祂既然是称为真如,祂一定是清净的;既然能出生万法,万法有染污的、也有清净的法,当然就是阿赖耶识,不然你要称祂叫什么识呢?而且佛法中有七真如,所谓的七真如里面有“邪行真如”,邪行真如当然不能说是清净的;既然不是清净的,如果你说一切清净才叫真如,那为什么佛法有邪行真如呢?所以你说的这个法—想象中的这个真如心体—祂没有办法利益任何的众生,直到成佛祂也还没有办法利益。因为到成佛以后,如来已经不需要再作任何熏习了,因为再作任何熏习也不能改变,因为变易生死已经结束了;所以祂不需要再去证得法体上的根本或是想象中的真如、最根本的真如,因为如来已经成佛了,所以种子不会再变异。因此您说的这个想象中的真如,对众生没有任何利益,对“成佛”,很抱歉!也没有任何的关系,也没有任何利益;不论在哪里,祂都没有办法亲证,因为佛不需要亲证这想象中的真如,因为佛的种子不会再有任何的熏习、变异,学任何的法也不会再有增长。何况佛知道过去、现在、未来一切诸法——正遍具知。那你这个法—想象中真如—又不现在三界中,又不现在如来的心中,连如来都不需要去求证、亲证,请问你:想象中真如到底是要给谁用的呢?
所以说,这些人的想法是不实际的:你何必一定要灭掉,或是讨厌阿赖耶识的本体呢?你何必因为不接受根本上师的说法,不接受开悟明心的教导,然后为了自己的私心而想说种种的法,乃至于创造这真如,又说祂不是心,又说是心种种;这些都代表对于佛法理路是不清净的,对于善知识是没有办法信受的。应当相信《成唯识论》说,第八识,祂有阿赖耶识名字,也有异熟识名字,也有佛地无垢识名字,祂还是一个心体,只是名字依不同的时候来说。因此从识性的灭——就阿赖耶识的灭,并不代表说你要把这个本体灭掉啊!也不需要去找一个想象中的真实法;实际上三界中只有唯一真实,每个人都有这个真实。所以因地的真如、初地的真如、佛地的真如,都还是这个法,都是如同第二转法轮所说的能够出生种种的诸法,所以叫作“虽生诸法”。既然是连第二转法轮都是如此称说,那你应该更当相信第三转法轮。
既然第八识,祂就是无可质疑的,就是一定这样存在的,所以应当灭除掉自己对于这样的想象,不要从想象中的一个心体或是说一个体性。不论怎么说,不会有一个法它可以来出生第八识,因为第八识永无灭时。《楞伽经》有讲,“如果祂会灭,那就等于这一切七转识也都灭了”,而且这时候就会诸法灭尽,因为一切诸法都由祂生的;如果这样,跟断见外道断灭一切,又有什么不同呢?所以应当知道这样的想法是不如理的。也就是说,纯然清净无为第八识祂本来就是这样,只是说祂还负责可以出生七转识,所以祂含有染污的七转识的种子。我们要经过三大阿僧祇劫的修学,然后将无明都断除——二障断除、生死断除,这样才是一个真正的学佛人。
然后我们再看到,如果我们说一朵花它很漂亮、美丽,因为喜欢它的漂亮、美丽,就说这个美丽可以出生花朵,这样的想法是实际的吗?你不能够离开本体而欣赏这本体所显示出来的体性。体性是美丽的,但在这个花朵还没有纯然清净之前,你还要容许有些杂物,或是沾满了灰尘、或是不清净种种在它的上面。对于阿赖耶识祂没有办法纯然清净,那应该来检讨是第八识的问题吗?不可能!所以不应当再去想象中,我不好好来修除自己心性,却要再往外去寻找另外一个真如。应当知道说:当务之急要去将自己的心性不好的贪瞋痴慢疑,以及对尊长、以及对根本上师的这些不恭敬,要于佛前忏悔,这样才是一个如理的行为。而应当去想说,美丽当然是花朵的体性,花朵所显示出来没有那么美丽的地方,也不要因为这样而舍弃,因为它是没有办法舍的。第八识阿赖耶识,祂虽然出生了不清净的诸法,可是祂一样时时刻刻维持祂的清净性,所以才会被证悟者所观察,所以才能够转依真如直至可以入地。
好!今天就说到这里。阿弥陀佛!