我们上一集讲到观像念佛的这个，介绍了 大精进菩萨如何的求观像念佛的法门。也就是说，大精进菩萨得到的一张比丘送给祂的佛像，所以非常的精进地要求出家。那在第六天的时候因为忆佛的功夫，所以“断诸忆想，不起食，念如来应正遍知”。那这个过程里面这个宅神，也就是说祂这个坚牢地神（土地宅神）就诵了一首偈，那这个宅神现了大神通来呵责 大精进菩萨的父母；还有 大精进菩萨父母所找来的这些亲朋好友；还有 大精进菩萨父母所找来的这些美女，要来劝阻大精进菩萨出家，所以这个大宅神就诵了一首偈来赞叹 大精进菩萨，也呵责了这些人“为什么要去阻止大精进菩萨出家”。大精进菩萨是因为祂是非常庄严殊胜的一位菩萨，所以祂的家宅是非常的大，所以这个宅神其实很显然是护法菩萨的一个现身，所以诵了这赞偈来赞 大精进菩萨。那这个 大精进菩萨的父母、还有这些人、还有这些美女，听到了这首偈以后就对 大精进菩萨还有对宅神悔过，所以祂的父母就同意 大精进菩萨出家了。所以他同意祂出家完以后，还是准备了很多饮食要来劝大精进菩萨来继续地进食，他说“同意给你出家了”，但是希望祂能够恢复饮食，能够恢复修行。
大精进菩萨经过了七天以后，就把这个画像拿到深山里面去。那经典里面就这样说：“过七日已……,持画叠像……,入于深山,寂静无人禽兽之间,开现画像。取草为座，在画像前，结跏趺坐，正身正念观于如来。”（《大宝积经》卷89）就是经过七天以后，大精进菩萨把这个画像拿到深山里面去，寂静无人的地方、只有禽兽到的这个地方，把这个画像展开来挂在树上，用了草结草为坐，那在画像前只是在那边打坐的时候，正身的观于如来的画像，从正身正念观于如来的画像。祂很仔细的从头髻到脚、到千辐轮相全部观察完毕，祂就想：“那我到底要怎样来观佛才对呢？”从头到尾看了一遍以后，详细的观察了以后，知道这样的观法好像是不正确的，因为这个是有相的观佛，这个佛的形象——千辐轮相、三十二大人相、八十种随形好——这样的像是有相的观佛，大精进菩萨因为有般若的智慧，所以祂知道这样的观法是不正确的。所以就思维说，那到底应该要如何观佛呢？
那这个时候，在林间就有林间的林神来告诉 大精进菩萨。那林间的林神为什么能够告诉 大精进菩萨这些话呢？那这个也很显然是护法菩萨的显现。那林间的林神就告诉 大精进菩萨说：“善男子，若欲观佛，当观画像。观此画像不异如来，是名观佛。”（《大宝积经》卷89）大精进菩萨又想说:“我今如何观此画像与如来等？”也就是说，这个林神就跟 大精进菩萨说“如果你要观佛的话，就要观这个画像。观这个画像怎么观呢？这个画像跟佛并没有差异的，这个画像不异如来，这样叫作观佛。”那画像明明是画像，为什么会不异如来呢？画像明明是纸画的，为什么它会不异如来呢？为什么这个林神告诉 大精进菩萨说“观此画像不异如来”——必须“观此画像不异如来”才叫作观佛。所以 大精进菩萨在这边就想说（在思维说）：“我今如何观此画像与如来等？”——我如何观此画像跟如来是一样的呢？所以就进入了思维，就再一度的思维。
祂一边是讲真如本际的理体上，祂实质上是有的；一边是在讲蕴处界的现象的诸法它是空的，它是没有实体的。蕴处界的诸法它其实是缘起性空的，蕴处界的诸法是无常的。蕴处界的诸法是无常，所以它是缘起性空的。那这个缘起性空，所以我们说蕴处界诸法，它是空相，它是没有实体，但是因为它是有这样真如本际的实体所产生的这样子的诸法，所以才会有蕴处界诸法的缘起缘灭，这个才是真正的缘起性空的道理。所以，离开真如本际这个理体来谈蕴处界诸法的缘起性空，那这样子就会落入断灭见。要谈蕴处界诸法的缘起性空，就是要必须要具足的像 大精进菩萨这样子的般若了义诸法的一个知见，才有办法真正的观诸法——蕴处界诸法的——缘起性空。也就是，必须要空有不二，必须要不离有相、不离无相，必须要能了知生灭与不生灭和合。
那依法的本际真如来说呢，法的本际祂是非觉非知的，所以说法非觉非知，法无起无灭，法的本际非觉也非知，而法的本身也从来不说“我是什么法”，如来法身也是这样子的非觉非知。如来法身也像这样子的法，祂是非觉非知的。譬如说涅槃的法它不会说：“我要让某个人解脱，我想要解脱涅槃之法。”它涅槃城的法本来具足。那念佛的法它也不会知道说“我在念佛”，善法也不知道“我在行善”，乃至于恶法也不知道“我在行恶”，乃至于工巧、无记的法：当你在做一些，譬如说行住坐卧的这些无记的无记法的时候，它从来也不说“我是在行住坐卧”，所以法从来不说“我是什么法”。所以一切的法它本然空寂，本然无觉，本然无知的，这些法它本来就是空寂的，本来就是空而寂灭的，本来就是没有觉，没有知的。
那法没有觉知，那我们活在这个世界上，到底是谁在觉知呢？我们活在这个世界上，能觉能知的是什么东西呢？这个真如的本体，这个法的本体，法住法位，这个本体生起了这些法，给我们受用，那是谁在觉知呢？能觉能知的就是众生的觉知心。众生的觉知心，才有办法觉知三界六尘万法的生灭，才有办法觉知三界六尘万法的演变，才有办法觉知过去、现在、未来。那因为众生有觉知的意识心，有觉知的六识心，在感觉这样的法，在用这样的法，所以说法有生、住、异、灭。就是意识心在六尘上面有取、有住；在六尘上面生起诸心；在六尘上面了别诸心；在六尘上面产生了变异；在六尘上面产生了生灭；在这里取六尘三界诸法；在这里取由法界所出生的这些法——这些六尘的法，所以才会有这样子的一个觉知。但是法的本体它并没有觉知，法的体性本身从来没有生、住、异、灭，所以会说“若佛出世，佛不出世，法住法位，法尔如是”，法本来就是这个样子。