所以 大精进菩萨观到这边的时候,就知道说:“如来像者,非觉非知;一切诸法,亦复如是非觉非知。”(《大宝积经》卷89)接着 大精进菩萨继续再思维,他说:“如是像者,但有名字;一切诸法亦复如是,但有名字。如是名字,自性空寂,无所有,如来之身其相如是。”(《大宝积经》卷89)也就是说啊,如来的这个画像,就像这个画像一样它只有名字而已。譬如说如来的本身,祂并不是这个画像——如来的本身不是这个画像——如来的画像只是名字,譬如说 释迦牟尼佛,祂这个名字只是一个名字,阿弥陀佛也是一个名字,祂不是如来的本身。所以如来的这个本身就像这个画像一样,如来的这个名字就像这个画像一样,“但有名字”,但是,不是如来的本身,那一切的法也是一样的“一切诸法亦复如是”,一切诸法也是一样。譬如说人天善法或是说修解脱道的声闻法,或是说修解脱道的缘觉法,或是说菩萨的法,或是说善法、恶法,乃至于无记法等等的这些法,人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法这些法都是只有名字。声闻、缘觉、菩萨、善法、恶法这个都只是名字,并不是法的本身,但是它们的本身——法的本身——它自性本身是空,本身是寂灭的、本身是无所有的。所以说“如是画像者,但有名字,一切诸法亦复如是,但有名字”,所以“如是名字,自性空寂,无所有,如来之身其相如是。”所以如来的真实身相也像是这个样子,也像这个画像一样,祂是自性空寂的、祂无所有的,所以如来的这个身相祂是无生的、祂是无灭的。因为无生无灭,所以祂是空寂,祂是无所有的,祂只是一个空性,但是这个空性不是顽空,不是完全没有,祂是一个实际的理体,祂是本然的存在,但是却不可见、不可触、不可摸、不可嗅,不能知道祂是什么。那如来应化身只是如来的名字,但不可觉知的法身才是真实的,才是真实的法身。所以如来的画像它只是一个名字,并不是真正如来的法身。那观画像的时候,从这边能够进入到一切诸法也是像这样子,它本身是自性空寂的,本身是无所有的,再进一步从观如来之身、如来的身相,一切诸法都是空寂,都是无所有的。
大精进菩萨思维到这边的时候,继续再往下思维他就说“如此画像非见非闻,非嗅非尝,非触非知,非出息非入息;一切诸法,亦复如是无有知者。”(《大宝积经》卷89)那什么叫作“如此画像非见非闻”呢?就像这个画像一样,它本身并没有任何的见闻觉知,也没有办法嗅,没有办法尝,没有办法透过鼻子去嗅所有的香臭,没有办法透过舌头去尝所有的味道,也没有办法透过身体去接触所有的触觉,所以它是非触非知;而且它也没有出入息,没有呼吸的。那一切诸法也跟这个画像一样,是没有任何的见闻觉知的、没有任何知觉的。那这个就是指说,像《心经》里面说的“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽。”(《般若波罗蜜多心经》卷1)所以其实《心经》里面所说的就已经在指出说,如来的这个身相祂是“非见非闻,非嗅非尝,非触非知,非出息非入息,一切诸法亦复如是”。《心经》就已经指出了,没有眼耳鼻舌身意,没有色声香味触法,没有眼界乃至没有意识界。所以法是众生能知法,法不自知,法法如是皆不自知,法法都是没有办法知道自己是怎么样一回事,能够知道这些法的就是众生的觉知心。众生的觉知心去触到这个色声香味触法的时候,所以会产生所有的一切法,诸法就是因为这样子产生了。