无想定（或者无想天），以及非想非非想定（或者非想非非想天）。意识进入这两类境界中的时候，只能叫作「入」，不再称为「住」了；那就是无想定或者无想天，以及非想非非想定或者非想非非想天；意识进入这两类境界中的时候，意识都不存在了，当然只能叫作入，不叫作住。为什么这么说呢？以无想定为例来说明，是因为凡夫证得第四禅以后，他的意识想要入无余涅槃时，可是他不懂无余涅槃，误会无余涅槃的真正意涵，他心里恐怕入涅槃以后成为断灭，所以就留着色身―把色界第四禅天的天身留着―然后把意识自我灭了，以为可以进入无余涅槃中，就进入无想定啦！也就是进入无知定中了。可是当他灭了意识而进去无想定中以后呢，他的意识自己已经灭了，不存在了；当意识不存在而没有能住的意识心了，当然无所住啦！所以无所住时的无想定中，就是说―无想定或者无想天的境界―是意识之所入，而不是意识之所住，这就是佛说「二入」中的第一种入。非想非非想定也是「入」而不是「住」。可是，非想非非想定中，意识还存在啊！为什么却说是「入」而不说是「住」？这是因为意识从无所有处识知到还有自己存在时，显然还是有我而非无我的涅槃，于是就放下自我而不再理会自我了，因此进入非想非非想定中。非想非非想定就是非知非非知定，这是因为这个定中的意识不会反观自我的存在，已不感觉到自我的存在；一直到出离非非想定以后才会发觉说：「哦！我意识觉知心自己还存在。」所以，当他入了非想非非想定以后，或者生到非想非非想天以后，他并没有感觉到自己还存在，似乎意识已经不存在了，外道误以为这就是无余涅槃的境界；但意识其实仍然存在，而外道误以为这样就是完全没有自我的无余涅槃出三界境界；外道落入这种境界而不能出离三界生死的原因，就是没有具足了知五阴―特别是识阴中的意识所能住的内涵―于是在证得非想非非想定时就自称为阿罗汉。但这境界中还是意识所入的境界，但已无所住；意思是说，意识在这个境界当中是无所住的，因为已经全然不会觉察到自己的存在了，所以没有觉得意识自己有所住。意识在非非想定中对定境及自己都是无所知而说是无所住，只是进入，而不了知自己以及定境，所以只有「入」而无所「住」。因此，非非想定虽然仍是三界中的境界，佛陀却把它定位为二种入中的一种，不说它是意识的所住。因此，佛在《尼柯耶》，也在《四阿含》中说七种「识的所住」，以及两种「识的所入」，其中的差别原因就在这里。

（节录自平实导师着《第七意识与第八意识？》 正智出版社有限公司（台北），2012年12月初版首刷）