各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目，今天这个单元我们要看的是〈安乐行品〉的第三个安乐行。
佛陀因为 文殊师利菩萨的请法，开示了未来在末法恶世时，要为众生讲述《法华经》的菩萨，必须具有四个安乐行法，才不会产生不好的结果，而能够更长久地利乐众生，这就是〈安乐行品〉所要说的内容与可以达到的目的。
我们简单提示一下，前面亲教师讲过的两个安乐行法，第一个是安住于菩萨行处，及两个亲近处。菩萨行处有两个部分：第一个部分是说，如果菩萨证悟成为摩诃萨以后，安住于忍辱的境界中，心地柔和、善良，又能够随顺于众生，并且心性不急躁也不暴烈，心中也不会有惊惧；第二个部分就是“于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别”。如果具足这两个法，就叫作菩萨摩诃萨的行处。两个亲近处是指众生亲近处及法亲近处，这是在开示针对众生应该有的亲近处，该怎么样面对众生，以及应该怎么样加以遵守；而第二个法亲近处，简单讲就是要观察一切法空却犹如真实的法相，依止于该亲近的法，作为菩萨行的具体实现。
第二个应遵守的安乐行法，就是在末法中宣讲或阅读《法华经》时，不乐于指说其他人以及经典过失，这是因为末法时演述《法华经》，常常会遇到横逆，所以要不乐说人及经典过，才能安安稳稳地讲完《法华经》。
接下来看第三个安乐行法。从 平实导师讲述的《法华经讲义》第十二辑253页开始看起，首先是一段经文：【又，文殊师利！菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，受持、读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：“汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。”又亦不应戏论诸法，有所诤竞；当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想；于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜；于一切众生平等说法，以顺法故不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。】（《妙法莲华经》卷5）这是 世尊为我们开示，将来要为人演说《法华经》的菩萨，应该注意的第三个安乐行法，这是善知识应该遵守的。也就是说，末法说法时应该恰到好处，不多不少。说太多，众生可能无法信受，就无法奉行；说太少，众生可能会完全都听不懂，这样就无法利益他们了。所以说，将来已经到了末法时期，正法几乎无法弘传，即将要灭失时，菩萨摩诃萨在这时，要受持《法华经》、读诵《法华经》，应该要注意的事项就是：不可以怀着嫉妒心、谄媚心、欺诳心；也不可以看轻修学三乘菩提的人，特别是对于修学佛菩提道的人，更不可以看轻，也不要寻求、找寻这些学人的任何过失。
“于后末世法欲灭时”，或许有人会想，那大概就是 释迦佛陀记说的，末法时期的那五百年的时候，要不然大概就是佛法剩下最后五十二年 月光菩萨来人间的时候。其实不是这样的，请各位菩萨想一想，如果没有了义正法，所有出来说法的人，不论出家众或在家众，所说的法都是意识境界；或者都像天竺当时的佛法，被外道法入篡了，而成为有名无实的假佛教；或者与常见外道法合流了。这样的佛教其实已经名存实亡了，这样不就是末法了吗？近代佛教其实也差不多是这样子。幸得 平实导师出来弘扬大乘了义正法，而且一直被当代佛教界误解的二乘解脱道法，也因为 平实导师不断讲经说法，宣扬如来藏妙法，不但因此彰显大乘了义正法，使得几乎成为断灭见的二乘解脱道法，也因此扭转过来。所以在正觉同修会弘法之前，其实正法是已经灭亡了，全球佛教界都只剩下“表相佛法”，全都是相似像法，而没有真正的正法了。而表相佛法其实就是 佛说的相似像法，它们的名相与佛法相同，但本质却与外道常见法相同，所以借着相似像法，很容易又被外道入侵了，这些外道们就伪称为“藏传佛教”，实际上西藏佛教的四大派就是喇嘛教，都以喇嘛们所说为准，不是以佛经里面 世尊所说法教为准，根本就不是佛教。
世尊三乘菩提教法中，只有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的浅深差别，所以佛教就是佛教，不应该讲什么显教、密教。而在喇嘛外道入侵佛教后，就有所谓的显教与密教的不同；其实若要说密教，真正密教的意思是“世尊秘密之教”，指的是实相般若的密意如来藏，如来藏胜义才是密教。可是喇嘛教入侵了以后却区分说：“我们是密教，你们是显教。”意思是说，显与密全部都是佛教，其实他们根本不是佛教，由此可见他们入侵得有多严重。
而在“般若中观”方面，外道用应成派中观，承袭自宗喀巴的《广论》，侵入佛教可以说非常成功，这就是推广六识论邪见的释印顺、释昭慧那一派。这个应成派中观已经把台湾正统佛教给完全侵袭了，台湾几个大山头只有一个后起在台湾中部的山头没有沦陷，其他的大山头全都是“应成派中观”的理论，直到正觉弘扬八识论正法以后，才开始被影响而有些改变。但是那个唯一没有落入应成派中观邪见的大山头，讲的是什么境界？还是意识、识阴具足的境界。他们主张说：“众生能闻能见之性就是佛性。”这不但是意识、识阴具足的境界，这其实正是两个邪见，也就是“自性见”及“外道见”，再加上一个“遍计所执性”共三个邪见。执著识阴境界就不外于识阴六识的自性，那就是自性见，也是外道的见解与自性见外道相同，所以是具足自性见与外道见；然后又说“要处处作主”，这样又加上意根末那识的遍计所执性，那么这些大山头的正法还在吗？不在了，也是沦亡了。可以说这个没有被应成派中观攻陷的大山头，其实是沦为常见外道法、自性见外道法。
台湾还有更严重的佛教外道化情况，甚至有“禅、净、密”三修的道场，由此来看，正法在台湾实际上是不是已经沦亡了？大陆情况怎么样呢？完全一样没有差别，全都是密宗喇嘛教的天下。所以不必说九千多年后，在一切法根本的如来藏被否定的情况下，正法在现代的中国已经全面沦亡了！幸亏现在正觉同修会在 平实导师的带领下，又将正法延续起来，终于正法没有被全部灭掉，正法算是在台湾复兴起来了！
所以在后末世法欲灭时，也就是了义正法很快要灭失的时候，如果有因缘出来住持正法，得要受持《法华经》、读诵《法华经》。然而心中不可以怀着嫉妒之心、谄媚之心、欺诳之心，因为在正法将灭时，能够听受了义正法而不怀疑、不畏惧的人，那将会很少、很难得，所以不可能像相似像法的道场，有很多人来听闻，这时就不应该怀有嫉妒的心，认为为什么了义正法这么难以弘扬，而那些相似像法的道场却有那么多信众，有那么多人在护持，有这样的想法就不能安乐了。而且既然是有智慧，能够为人如实宣讲《法华经》，也就会有智慧知道众生的层次在哪里，他们所能接受的胜妙法可以到什么层次，就可以把握那个分寸。所以根本无须嫉妒，嫉妒也无法改变众生的层次与现况。因此当菩萨能看清楚真相时，就已经没有嫉妒之心了，同时也就不会有谄媚之心，就不会对佛教界的那些广大信徒们有谄媚心，而作出哗众取宠的事。这是因为菩萨清楚知道，法的入处、法的本质、法的次第、法的究竟，也知道那些有广大信众的大师们，他们对于法的认知层次在哪里。
由于洞悉他们对了义佛法完全没有入门，更知道他们那些座下的信徒，都是还在摸索的人，就更不会对那些广大基层信众，有谄媚的心了。除了对大众不会有谄媚之心，当然更不可能有欺诳之心。欺诳之心就是说，明明不实而说为实，明明是虚而说为实；明明是真而说之为假，明明是实而倒说为虚。这是因为在正法即将坏灭的时候，如果有能力可以出世为人如实演讲《法华经》，那是心中已经无所畏惧了，就绝对不会有欺诳之心；因为这是可以从自己的证量上面看清楚的，法界的因果本来就是这样，所以一定会如实说法、绝不欺诳，那就不可能还会有欺诳之心了。
但是有时候刚刚入地或者即将入地的菩萨摩诃萨，由于习气种子都还在，可能不经意之间会显示出一个状况，就是偶尔会“轻骂学佛道者，求其长短”，这是在无意间显示出来，这就是习气种子现行了。如果是一般道场的善知识，当然更会这样作，那已经不是习气种子，已经不是不经意显示出来的种子，而是刻意的现行；他们往往会当众“轻骂学佛道者，求其长短”。其实台湾的佛教徒都非常善良，见了法师都是恭恭敬敬，既礼拜又供养的，这是很好的习惯，也是“学佛道者”所应有的良好习惯。反观如果有山头的法师们本身具足声闻的心态，修的是声闻法却自认为是大乘法，然后又自居为僧宝，歧视所有在家的信众们，那他就没有资格如实演述《法华经》了，实际上也真的从来没有这种人能如实演述《法华经》。这是后末世法欲灭时，要如实宣讲《法华经》的菩萨本身所应该遵守的第三个安乐行法。
接着来看对于听受《妙法莲华经》的人，善知识应该有什么样的作意与行为？“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：‘汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。’”这段经文的意思是说，说法时在法义上可以深入浅出，不论是佛门四众——出家或在家佛弟子，或者求三乘菩提的不同种姓者，都一样要摄受。但是在身口意行上面则要注意，也就是不要有轻视的心态，而让对方觉得被歧视了；这是因为如果有轻视的心态，或者语气显现出来，对方听了以后心中会生疑，心里面就想：“这个讲《法华经》的人，是真实证道之人吗？”他们心中会怀疑；一旦心中有怀疑时就会后悔：“我今天不应该来听他讲经，我来错了。”为什么这样？因为如果是证悟的人，就不会随意否定任何一个人，因为每个人都有隔阴之迷，而每个人的过去世因缘也都不一样。这一世现出家相，不表示他在往世的修行证量就一定很高，也不代表他这一世已经开悟了；而示现在家相的信徒说不定修证更高，而且已经实证了。所以真实证悟的人绝不会任意轻视别人，除非这位师父不是真悟之人，就无法判断弟子是否为真悟者；在这种情况下，如果这位师父公开否定弟子之所悟，表示这位师父的所悟一定是和弟子不同，为什么呢？因为这师父如果真的开悟了，明明知道这是正法，而他否定了这个正法，未来世那个果报是很大的，是很难想象的很大果报，这是远比犯十重戒还要严重；因为这是违犯“法毗奈耶”，是谤菩萨藏。否定正法是违犯了法毗奈耶，这样就难免弟子心里面开始思索而有疑心了，这就是 平实导师曾经亲身经历过的情况。这是因为 平实导师此世的归依师的言行与作为，让 平实导师产生了疑心，而认真地阅读了那位师父的著作，结果发现那位师父并没有悟，所以也不知 平实导师的所悟内涵，就否定了 平实导师，想要借以彰显自己作为师父的身分。
当年 平实导师为什么会生疑去检查那位师父是否悟错了？就是因为那位师父说的话有问题，让 平实导师对他生起了疑心，这是跟疑悔大有关系的。因为讲到疑悔了，平实导师就讲了这段过去的亲身经历。其实这位法师过去世就对“证悟”这件事有所疑了，他不相信而质疑说“根本不可能开悟”；九百多年前的疑，到这一世还在疑，所以到此世还未能证悟，可见“疑悔”障道是很严重的。平实导师说：【凡是对法、对善知识有“疑悔”的人，往往是一疑千年，所以千年以后都还一样怀疑，依旧无法悟入般若。从善知识来说，当你说法时必须“如实”，不能“如虚”；如果说法时都是编造或者好像编造的，人家听了就不信受。】（《法华经讲义》第十二辑，正智出版社，页281。）这就是 佛在经中开示的道理，不应轻视任何一位众生；同理，也不能轻视新学菩萨，因为所谓的新学菩萨，往往是从这一世看到他才刚新学，但他也许过去世已经修过无量劫了，既然还没有离开胎昧，这是看不出来的。导师此世开始学佛到自己明心、见性才五年多的时间，很多人会认为学佛没几年就明心又见性，这是不可能的事情，实际上学佛不只看一世，所以不应轻视任何一位学法者。而导师弘法一直抱持的心态是“不轻未学、不轻新学”，因为每一个人在还没有离开隔阴之迷以前，他的过去世怎么修学佛法的，我们都无法想象。这样的心态虽然是后末世法欲灭时，宣讲《法华经》的菩萨应具有的安乐行法，也是我们在修学过程中应当注意的，不应该轻视任何一位后学者，因为有可能这位后进学人，过去世已经修学过无量劫了，这一世因为因缘的关系，比我们晚进同修会修学，但假以时日，他可能很快就会恢复往日的证量了。
还没说完的部分，我们下次接着再看下去，时间的关系，说明到这里，感谢您的收看。
敬祝各位菩萨：色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提！
阿弥陀佛！