各位菩萨：阿弥陀佛！

很高兴又再跟诸位共叙法缘。欢迎您继续收看正觉教团弘法节目“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”，主题是“显色、形色、表色之正理”。

上一集中我们将显色、形色、表色最浅显的知见意涵，概略为大家来举示，接下来 弥勒菩萨从更深一层次来为我们定义说明：【又显色者，谓若色显了眼识所行。形色者，谓若色积集长短等分别相。表色者，谓即此积集色生灭相续，由变异因，于先生处不复重生，转于异处；或无间或有间，或近或远差别生，或即于此处变异生，是名表色。】（《瑜伽师地论》卷1）这个是针对学人需要，作更进一步深入的解说，从显色、形色、表色的种种变化别相而说，所以需要更深细的说法，这样才能让进阶的学人更了解而契入。

我们来看看论文，弥勒菩萨怎么来说的？“显色者，谓若色显了眼识所行。”意思是说，“色显了”这一个色尘境被光明所照，没有被遮蔽阻挡，有空间距离存在，这部分就是所谓的“光明等差别”。这样色尘境就能显现而被心——眼识所缘而了别，而且强调是眼识所行的境界是显色，也就是眼识能在此运行运作，所以眼识只能了别显色，故说是眼识所行。

而形色呢？弥勒菩萨说：“形色者，谓若色积集长短等分别相。”当中“色积集”是重点，显示形色是在色积集的现象中产生，那就是说形色至少要有两种不同的显色积集才能显现出来；由此色积集才有长短、方圆等等的分别相出现。色尘境如果有两种以上不同的显色积聚集合在一起，这个时候在两种显色的交接处，就会有一条不存在、但看得见的边际线产生，这条边际线就是形色，依于色积集长短的不同，那就有长短、方圆等等形色的出现，所以形色是依于显色而假有的线。在《瑜伽师地论》第54卷这样开示：【问：“诸长短等所说形色，当言实有？为假有耶？”答：“当言假有。何以故？积集而住，故名为形。唯有众色积集可得，余形色相不可得故。”】弥勒菩萨问：对于长短方圆等等的形色，我们应该说它是实有呢？还是假有的？弥勒菩萨说应当要这样子回答：当言假有。为什么呢？诸显色积集安布存在的状态称之为形色。唯有多种显色积集才能有形色可得，除此之外想用其他的方法显现形色相是不可能得到的。

此段论文明确地告知我们：形色是依于显色而有的假有相，是至少两种显色积集的延伸交会的边际处所产生的长短、方圆等等的假有相，但是却可以被领受感知到长短、方圆等等的“形色相”。世亲菩萨在《大乘成业论》这样子说：【即于和合诸聚色中，见一面多，便起长觉；见一面少，便起短觉。见四面等，便起方觉；见诸面满，便起圆觉。见中凸出，便起高觉；见中坳凹，便起下觉。见面齐平，起于正觉；见面参差，起不正觉。如旋转轮、观锦绣时，便生种种异形类觉。不应实有异类形色同在一处，如诸显色；若许尔者，应于一一处起一切形觉，然无是事。是故形色无别有体，即诸显色于诸方面安布不同，起长等觉。】还有在《阿毘达磨俱舍论》第13卷，在论文当中多处也如此说：【形非实有，谓显色聚。……如是依显，能取于形。……是故形色非实有体。】在多部的经论中都是如此论述的，论述这一个形色的真实道理。

也许从文字上的表示不容易体会明白，我们就利用实际的道具来作解说：比如说这一个是一个黑色的面板，我们在这样看当中就看到黑色，那如果我们找一个不一样的显色，比如说是白色，我们把白色从这个地方进入之后，你就能够看到白色，因为它跟白色和背景色，产生了两种对比色。不一样的颜色，在这一个显色——白色这个显色它的安布，安布到这个地方是长的，和这个背景色交会的地方就会产生这一条线，这一条线就是所谓的形色。那它的安布在短边这里就会产生短的这种理解。所以说，形色是依于显色的安布不同而产生长短、方圆的这一些形色相出现让大家来了别。

那我们有说这一个形色一定要两个显色来积聚，积聚之后它才会显现。那请问大家：现在看到了黑色、没有其他显色的时候，你能够看到我上面有贴了一块黑色的方块吗？看不出来，因为它是同样一个颜色，同样两种显色是无法显现出形色的。你看喔！我现在把这一个我贴的这个地方的黑色，把它取下来让大家看，是不是同样两种显色的积聚是无法显现形色的？所以说在很多的论述当中，就跟我们讲得非常的明白，一定需要有两种显色的色积聚之后才有形色的产生；就是像我们这样子所说的，还有这样子形色会出现，因为有两种显色的关系。所以呢，因为它们的安布不同，产生了长短的这种形色相让我们来了别，这是属于显色和形色的部分。希望大家从这样子的说明当中能够非常的容易来了解——了解这个显色、形色它的真实内涵；还有祖师大德在论里面为我们所表述的这些道理，其实都是真实的。

但是琅琊阁诸君可能有文字障的关系，或是他从来不读经典，论典、经典他都不读，所以就产生了这样子在知见上的匮乏，使他们无法真实地知道显色、形色、表色它的真实道理。所以说他才会举出很多的名相来笼罩我们这些观众，认为说他懂得非常多，其实不然，其实都不是这样的一个道理。他引述很多的名相，但是这些名相对我们的修学者其实并没有真实可用之处，还是应该要切切实实地按照佛菩萨给我们的圣教量，依止于圣教量来修行，然后一一现观来作观行，这样子我们的道业才有办法不断地增长进步。

因为琅琊阁的贴文仅仅是如何来说呢？他说：【“形色”：是眼识所观察的不同显色的组合，没有添加概念，意识可以对此添加形状等概念——意识的“随念分别”与“计度分别”，属于比量或非量的分别。】（〈《瑜伽师地论》将色尘分为显色、形色、表色，其他四尘也可以用这样的原理区分吗？这种分类与修行有什么关系？〉，琅琊阁。）如此对于形色内涵的解释能够利益学人吗？我想各位学人马上就能够立判，无需赘言了。期望诸位学法的菩萨不要再受网路〔网络〕上这些笼罩人的虚妄想，以及天马行空、言不及义的臆测佛法，而毁损了自己的学佛初心，结果与真实的菩提背道而行，这就是正觉教团最不愿意见到的事情了。

我们再言归正传，那表色呢？论文上面是这样说的：【表色者，谓即此积集色生灭相续，由变异因，于先生处不复重生，转于异处；或无间或有间，或近或远差别生，或即于此处变异生，是名表色。】（《瑜伽师地论》卷1）在这个地方，弥勒菩萨将表色的重点核心标示为“此积集色生灭相续”，这里说“积集色”如果有“生灭相续”的现象出现，就会有表色显现。也就是说，在显色的色积集之后，并且是要在至少两种色积集的状况下形色产生，因此长短、方圆等形色具足成就以后，依于显色、形色而有“积集色”的这个结果，这就叫作表色。这个积集色在一段时间的过程中，有了生灭相续的变化出现；那生灭相续的变化是什么意思？比如从甲地不复重生，再于乙地出现，而且还有有间断或是无间断、或是距离远近的差别相产生。

论文中举出两大分类，其一是处所背景的变异，其二是处所背景没有变异的这种状况，都会影响表色的差别相。我们举例说明比较容易了解，前者，有处所背景影响的变异因，例如有一个物体从左边移到右边，或者从远处移动到近处，因为有移动，所以你看到的时候就有了这个表色；如果物体没有遮蔽，你是无间断看到它在移动，这个所缘境就会不断地被你了别看到；如果物体经过遮蔽物而被遮挡，您就会有一段时间看到，一段时间没有看到，这样间断式的观察还是可以分得出物体在左右移动、前后移动。不过不要忘记前提，就是你看到的都是内相分的影像，而且还要有显色、形色为先；如果没有显色、形色的话，那你也看不出来有表色，也就是说，就算这个物体在移动，对你来说也没有表色可说。例如一个黑色的背景下有一个黑球，也就是一样的显色状态它在移动，你的意识是没有办法了知表色的，所以这里说“差别生”。因为积集色有生灭相续的状态，这就会有表色无间断一直被看到，或是有间断被看到的差别相产生；当然表色也会因为距离远近的关系而产生了远小近大的差别相，于此处灭彼处生，表示物体是在空间与时间的过程运作中所显示出来的表色。

弥勒菩萨在论文中还提到表色产生的另一种情形，那就是说“或即于此处变异生”，如果没有像前面所说有位置上的移动变化，但是因为成住坏空的现象，还是有表色显现。举例来说，有一根新鲜黄澄澄的香蕉放在没有移动的桌子上，时间一天一天过去，这个“积集色”因有“生灭相续”的现象出现，就慢慢变熟了而变黑、变坏、变烂，这个即是“于此处变异生”的意思，它的显色、形色改变了，表色也就跟着改变。

好，今天的节目就到此告一段落。

阿弥陀佛！