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白正伟老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家继续收看，我们正觉教团“三乘菩提之菩萨正行”的节目。我们今天还是照样依据 佛陀菩萨《优婆塞戒经》，并且参考 平实导师在《优婆塞戒经讲记》书中的开示，来为大家说明经中胜妙的正理。
今天我们将继续后面的课程，我们先来看一下经典上是怎么说的：“善生言：‘世尊！说法之人复以何义？能善分别如是等人有解脱分？如是等人无解脱分？’”现在说到戒法上面的问题了，所以善生菩萨就为了大家而请问于 佛陀说：“世尊啊！那些弘扬佛法的人，究竟是以什么样的道理来说，才能够善于分别知道，这一些人是有解脱分的，而那一些人却没有解脱分的呢？”善生菩萨所问的这一个问题，其实是一个很重要的关键问题。我们正觉同修会 导师—— 平实导师，也常常提醒我们大家：你们来到正觉同修会修学正法的时候，一定要有这个见地。也就是说，要有智慧能够简择正理，知道如何才是得解脱分？如何是不得解脱分？如果弘扬正法的人，更是要有这个见地，如果没有智慧简择的话，那如果你证悟以后，又要如何能够出来弘法利益众生呢？
出来弘法的时候，一定要有一个自己基本的见地，要能够判断诸方的大师或者大居士，乃至判断所有的外道们。自己是很清楚的知道，到底谁是有解脱分的？谁是没有解脱分的？我们都要有能力能够判断，而且根据这些大法师、大居士，他们所著作的书中的内涵来加以简择。他们都说自己其实已经证得解脱，他们也主张他们书中所说的——能够令人实证解脱；但是你有了这些见地以后，你读过他们的书籍以后，你就知道这个人没有解脱分。为什么读过了就知道呢？因为你很清楚地知道说，他们的我见其实都还没有断除掉。有的时候某某大师或某某大居士的录像带当中说：我可以教你现证涅槃、现证解脱。但是你拿来听上几句他的开示，乃至看到他的书，你就知道、很清楚的知道说，这个人其实他是并没有解脱分的，因为他的我见根本还没有断除。所以当你有这一分见地的时候，对于这个人到底我见有没有断除掉，你是很容易判断的；只要他教你说：“你要时时保持清清楚楚、明明白白、念念分明，那个就是涅槃。”当你听到这样开示，你就可以说这个人我见其实是没有断除掉的，因为他所说的这些内容，其实都是意识的境界，你一听的当下，你其实就知道他的落处在哪里了！
所以一个弘扬正法的人，一定要有这种的智慧见地；对于诸方大师们的开示，你一读或者你一听，马上就知道这个人有没有解脱分。如果是落在意识境界的人，其实就是我见没有断除的人，因此这样的人，他根本就不可能有解脱分的。因为在佛法当中，真正的解脱果总共有四个层次——也就是初果的须陀洹、二果的斯陀含、三果的阿那含、四果的阿罗汉，这四果的果证。单单说最粗浅的初果人好了，他就不会落在意识的见解之中了，因为初果人在他见道的时候，他就已经把我见给确实断除干净，他是有断除三缚结的功德。结果这些号称是已经证果的大法师、大居士们，结果你从他们的开示之中，却仍然落在意识境界之中；你就知道这个大法师或大居士，他其实连初果都没有实证，那更不用说其它的二果、三果、四果，那就更不用再论了。所以说解脱的见地，到底有、没有发挥出来，这在解脱道的修学中，乃是非常重要的一个部分，需要注意的。
接下来 佛陀又针对善生菩萨刚刚这个提问，就先从持戒上面的道理来说明，学人有没有证得解脱分的判断要点，以及其中的法理。我们先看经典上的原文是怎么说，经典上 佛陀说：“善男子！如是法者二人所得，谓在家、出家。如是二人至心听法，听已受持；闻三恶苦，心生怖畏，身毛皆竖，涕泣横流；坚持斋戒，乃至小罪不敢毁犯，当知是人得解脱分法。”我们来说明一下这一段经文的意思。对于具有解脱分或者不具有解脱分的判定，佛陀是说：“善男子！这一个法其实只有两种人能够得到，也就是在我佛法之中修行的在家人以及出家人，这两种人能够得到；一切的外道之中的所有人，他们都没有能力去判断。佛门里面只有两种人，其实就是在家人与出家人，这两种人如果能够至心听受 我 释迦牟尼佛的说法以后，他还能够理解而至心接受，并且来奉行持守而永不舍弃；这样的出家、在家的佛弟子们，当他们听完善知识开示真正的解脱分法要以后，并且他们也听到了三恶道之中的种种痛苦情形，于是在他们心里面生起了恐怖的畏惧，因此他全身汗毛都竖立起来，也就是畏惧到浑身都起鸡皮疙瘩，乃至于涕泣横流。所以佛门之中的在家人与出家人，这两种的修行人，他们至心听受 佛陀开示的解脱分法要以后，他们是受持不犯的；因此他们在修学解脱道的过程之中，如果有听闻到三恶道的苦楚的时候，在他们心中是产生了恐怖畏惧，恐怕自已一不小心犯了戒、造了恶业，那该怎么办呢？那将来就会落到三恶道去受苦啊！这个在家、出家的佛弟子们，他们又详细地思惟、详细地观察说：如果是不小心掉到三恶道去以后，那是怎样的苦痛、怎样的痛苦？所以自己心中就产生了恐怖以及畏惧，乃至身上一一毛孔都竖了起来。因此大家都经过如是详细、如实地思惟以后，就对于自己受持的斋戒都非常小心守护。”
我们来说明一下：“斋”其实就是忌口，不乱说话同时也不乱吃东西，也就是清净的意思；“戒”就是有一个禁制——有一个禁忌而不可以违犯去胡乱造作。譬如当佛弟子正受三归依的时候，同时也受持五戒；或者是三归依之后，经过一段时间以后才去补受五戒；或者是说三归依之后，去受了菩萨戒乃至声闻戒。这些戒子们，在这些戒相之中很小心的守护，心地清净乃至小小的戒罪也都不敢去违犯，要能够这样的人才有资格得到解脱分法。也就是说能够畏惧三恶道之苦，能够坚持斋戒乃至小罪都不敢毁犯，才有机会证得解脱果。有的时候佛弟子应该详细地去思惟：自己无量无边的过去世之中，曾经有无量次的堕落到三恶道里面去受生，那样在三恶道当中所受的苦楚，其实是无量无边的。这样一世又一世辗转于三恶道之中，这样来来回回经过了无量劫以后，终于在今生可以好不容易的生而为人；而且还能遇到了义究竟的正法，有机会让我们可以亲证解脱道，乃至亲证法界实相，成就佛菩提道的见道。这样思惟观察以后，因此心中不禁感叹、感恩，因此悲从中来，所以就会涕泣横流。
所以一个真正修行的人，真的是不能轻视戒法。我们大家都应该要好好的持戒，千万不要故意去犯戒；重戒中的任何一个戒，尤其不要犯了诽谤正法的重戒，否则的话，万一犯下了重戒以后，来生就开始下堕三恶道之中，这样受苦就已经没完没了了，那更不用提到说能够有解脱分的修证可说了。这个也就是说戒的持守，乃是修学佛法非常重要的一个基础，如果对于戒是不能好好的把它持守好，那么佛法的修证就是没有把握，就不可能得到应该修、应该证的法的证量；也就是说，其实就变成了所谓的修证非分的意思。所以说戒法的持守，乃是非常非常的重要。但是很多人不能如实的理解戒法，往往自己犯了戒以后，还不知道已经犯戒了；因为自己被邪见或邪教导误导以后，往往自己正在毁坏正法的时候，却还自以为是在护持正法。所以说如果想要好好持戒的人，其实还是得要在慧学上面能够多闻熏习，这样来建立正确的知见；有了正知正见，才不会错把破法的行为，当作是护法来看，结果自己成为严重的犯戒时，却还不知道而心中沾沾自喜。佛陀这段的开示是一个很重要的开示，提醒我们大家要注意戒法的问题。
我们看后面 佛陀继续怎么为我们开示，佛陀说：“善男子！诸外道等获得非想非非想定，寿无量劫，若不能得解脱分法，当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫受大苦恼，能得如是解脱分法，当观是人为涅槃人。善男子！是故我于郁头蓝弗生哀愍心，于提婆达多不生怜念心。”佛陀在这一段的开示之中，说明了解脱的实证，其实不是外道以及凡夫们所想象的境界。因为外道与凡夫们，常常误会 佛陀开示的解脱境界，他们用自己的想象来模拟 佛陀所说的解脱境界，所以就有很多人，常常错把意识一念不生的境界，当作是无余涅槃的境界；乃至有的人把他所得到更为粗浅的未到地定，以为那个时候的觉知心，或者那个时候所显现的境界，就以为这样就是亲证了解脱。就算有的人他可以证得初禅的一念不生，乃至他已经可以真正的得到四禅的舍念清净的定境，这样的人他的知见错误，因此他就认为这样的定境就是证得解脱了；但其实这些人都还没有断我见，因为不管是什么样的一念不生境界，它始终就只是意识心的境界罢了。就算是到了意识心最微细的时候，他可以进入到非想非非想定之中，这样的意识心乃是最微细的，而这样的境界就是外道所说涅槃中的最高层次；虽然如此，这样的境界仍然不是真正的涅槃，仍然是三界中的意识境界罢了，因为这样的境界仍然没有断我见。
所以说一个外道，他就算已经证得非想非非想定，他能够生到非想非非想天去，他的寿命最长，可以达到八万大劫。而非想非非想天的天人，如果他的寿命不中夭的话，也就是说他生到非非想天，他的寿命是满长寿的，他的寿命是有八万大劫；可是如果有的人，他的寿命不满八万大劫的话，也有这种非非想天的天人。但是不管他是否为八万大劫，或者不够八万大劫的寿命，这样的境界仍然在三界的境界当中。虽然无色界天人的寿命，可以高达八万大劫，如果他没有获得解脱分法，也就是没有断我见的话，佛陀告诉我们说：“我们应该要看待这个人，其实他就是如同地狱人一般。”因为当他证得非想非非想定，而生到非想非非想天的时候，他在那里享受定福；但是当他的福报用尽了以后，他所剩下的业果－－就是以前还没有往生到无色界天受报的种种罪业，他此世会生到无色界，那是因为他的定福广大，因为非想非非想天的定境的具足实证，这是三界中最高的层次，这样的定福广大，而超过以往所造的小小的地狱罪，乃至饿鬼道的罪业、畜生道的罪业。就是因为他证得非非想定，所以随重业、随大业而受报的结果，他就会生到非想非非想天去。但是八万大劫的定福报尽了以后呢？如果他已经没有福德可以依凭的话，那他所剩下的就只是过去所造的种种小恶业，这时候就会使他落入地狱之中受苦。所以 佛陀才告诉我们说：“我们应该观察这些已经证得非想非非想定的这些外道们，其实他们就如同地狱人一般。”
反过来说，如果有的人在阿鼻地狱，也就是说他在无间地狱之中，虽然已经在那边住了很长很长的无量劫，这样的人他所受的种种尤重纯苦，所以叫作受大苦恼；但是这样的人，如果他能得到解脱分法的话，也就是说他能够断我见的话，佛陀告诉我们：“我们就应该要看待这个人，他其实是涅槃人。”因为他在把我见断除之时，最后就会离开地狱。也就是说，众生在地狱受报的时候，如果他有机会听闻，或者听受 地藏王菩萨为他所说解脱的法要，他能够在那个时候把我见断除了，而且生起了广大的忏悔之心，他就会立刻离开地狱，离开地狱以后，他就永远不会再入三恶道之中。所以这个人如果是很精进的话，快则一生，在人间就可以取证涅槃，慢的四生也可以取证涅槃。如果他是一个不精进的人，而且是很懈怠的话，那最多也只不过七次的人天往返，也可以取证涅槃，因此应当要看待这些地狱中的人是涅槃人。
正因为这个正理是如此的缘故，佛陀对于 祂成佛之前，最后一位外道法的老师——郁头蓝弗，祂是生起了哀愍之心。因为 佛在人间成佛的时候，第一个想要度的人，就是这个郁头蓝弗。祂这位老师教导 佛陀出家前的修行——佛陀出家前的悉达多太子，证得三界中层次最高的境界。但是 佛陀在成佛之后用神通观察，发现这个人已经往生到非想非非想天去了。佛陀这时候又观察，他的天福享尽了以后，就会下堕的去处是哪里？发觉他将会下堕到地狱之中，因为他在修证非想非非想定的这个过程当中，杀害了很多很多的众生；那些众生因为打扰他修定，所以他很生气，而且他也发愿要杀害这许多的众生。正因为这些恶业，他在天福享尽了以后，他最后将会下堕地狱之中，因此 佛陀对于郁头蓝弗生起了哀愍之心。但是对于提婆达多，则不会生起怜念的心。这不是 佛陀对他绝情寡义，而是因为提婆达多至少在 佛陀座下时，已经曾经断过我见，只是他我所的执着还没有断除。他因为私心、为了想当新佛，想争夺 佛陀的领导地位，结果犯了出佛身血的大罪，所以成就了地狱业、地狱罪。当他下地狱以后马上知道忏悔；因为忏悔以及断我见，及修得神通的功德缘故，所以 佛陀说提婆达多，在地狱中犹如三禅之乐。那为什么会这样呢？因为他后悔之后，发愿要生生护持正法，因为他曾断过我见以后才造的恶业，所以报尽了以后回人间，他是一个涅槃人，一定会证得涅槃乃至成佛，这是未来毕竟会达到的。因此 佛陀看见他的未来，所以不必再额外的多生起怜念之心。
今天因为时间的关系，所以我们说明到这儿，欢迎各位观众继续收看我们后面的节目。
阿弥陀佛！