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各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天“三乘菩提之学佛释疑”，我们要探讨的题目是：佛教徒是不孝顺父母的吗？
认为佛教徒是不孝顺父母，这其实是很大的误会；反而从很多佛教经典中我们可以看到，佛陀有许多地方教诫弟子们要孝养父母。像《增壹阿含经》卷十一有一段经文这样子记载：【世尊告诸比丘：“教二人作善，不可得报恩。云何为二？所谓父、母也。若复，比丘！有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药；即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘当知：父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故，诸比丘！当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是，诸比丘！当作是学。”】（《增壹阿含经》卷十一）
另外像《佛说菩萨睒子经》中 佛也这样子告诉我们，佛说：【使我疾成无上正真之道，决皆是我父母养育慈恩。从死得生，感动天龙鬼神，父母恩重，孝子所致。今得为佛，并度国人，皆由孝顺之德。佛告阿难：“汝广为一切人民说之：‘人有父母不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝、学道所致。’”】（《佛说菩萨睒子经》）
经中甚至于有不少 佛陀以自己过去修行的行谊，来为弟子们强调孝顺父母的重要性。譬如说在《杂宝藏经》当中，就记载了 佛陀为弟子们讲述一则故事。
佛陀说，从前有一个国家住着一个贫穷人，他只生了一个儿子。可这儿子却生了好多子女，因为家庭贫穷，又遇上饥荒食物缺乏，竟然把父母活活给埋了，拿节省下来的食物来养活自己的子女。附近邻居问他：“你父母到哪去了？怎么好久没见？”他回答说：“我父母年老了，本来就将要死亡，我就把他们活埋了，将本来要分给父母的食物用来养活子女，使子女能够长大。”邻居听了他这样说，觉得有道理，也跟着这样作。并且一传十、十传百，这样辗转传遍了整个国家，大家都认为有道理；甚至国王也把它定为一项法律，要求全国人民都必须遵守。
唯独有一位大富长者，他也只生了一个儿子。这个儿子听国王颁布这样的法令，深深不以为然，认为这是不对的。他心里想着：有什么方便善巧的方法，可能去除这项不对的法令，又不会触怒国王呢？因为这国之中实在没有正法经论可修学，于是他就先请他父亲到远方他国去游学，以获得正法的知见，然后再回来家中。等到父亲年纪老大了，这长者子就挖了地窟，里面施作成舒适的房舍，把父亲安置在其中，并且按时供给妙好的食物。
这长者子心里想：“有谁能跟我一起来去除国王所颁布的这项不对的法令呢？”这时候天神现身对他说：“我可以跟你一起去作这件事。”于是天神就贴了一张疏文在国王的城门上面，要国王回答四道问题，并且这样子说，说：国王如果能够正确的回答，天神就拥护国王；否则的话，七天之后就要将国王的头碎裂成七份。天神提问的四道问题是：一、什么是世间第一的财富？二、什么事是最令人爱乐、最令人快乐的？三、什么的味道是世间最胜妙的？第四、什么是世间最长寿的？国王得到这张天神张贴的疏文之后，就促请全国人民：谁能解答这四个问题？如果能解答的人，想要求什么事国王都会满他的愿。
不久，长者子就前往王宫，向国王解答问题。长者子说：诚信是世间第一的财富，修学正法是最令人快乐的事，诚实语的味道是世间最胜妙的，智慧的寿命则是世间最长的。天神看到长者子解答了问题，心里面非常的欢喜，国王也非常的欢喜。国王就问长者子：“是谁教你这些答案的呢？”长者子回答：“是我父亲教我的。”那国王再问他：“你父亲现在还活着吗？”长者子就说：“希望国王赦免我的罪，我父亲实在已经年老了，我违反了国家的法令，把他藏在地窟中。”长者子接着就向国王这样子讲，他说：
【大王！父母恩重，犹如天地，怀抱十月，推干去湿，乳哺养大；教授人事，此身成立，皆由父母；得见日月，生活所作，父母之力。假使左肩担父，右肩担母，行至百年复种种供养，犹不能报父母之恩。】（《杂宝藏经》卷二）
就是向国王说明：父母先是怀胎十月，等我们出生后，又时时怀抱着我们，推干去湿，哺育我们长大；又教导我们人事的情理，让我们得以安身立命，这都是父母努力所致；假使我们左肩担着父亲，右肩担着母亲，这样行走百年，还提供种种的供养，也不能够报答父母对我们的重大恩情。
国王听了，就问长者子：“你解答了天神的四道问题，你还有什么要求吗？”长者子回答说：“我没有其他的要求，只祈请大王能够废除活埋父母的这项恶法。”国王应允他的请求，废除了这项恶法，并且公告全国：今后如果有不孝养父母的人，就要重重的加以治罪处罚。
讲完了这则故事之后，释迦牟尼佛就向弟子们说：“当时那个长者子就是我 释迦牟尼佛的过去生。我在当时为这一国除去了活埋父母的恶法，而成就了孝顺之法；由于这样的福德因缘，我终于能成就佛果。”
其他类似佛经中的典故非常多，可以说是不胜枚举。由这些的经典中 佛陀开示的圣教都可以说明：佛教是强调学佛人应当孝顺父母的，而 佛陀本身的前世的行谊更是确实地在履践孝养父母。
此外，我们可以再从几项佛教中重要的法义，来印证佛教对孝顺父母的重视。
首先要说明的是，因果报偿历历不爽的因果法则，是 佛陀重要的核心教义，所谓“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。佛教认为，因果酬偿的法性，正如同一切人可见种子种在田里，时机成熟就会萌芽、成长、结果的世间现象一样；因此佛教中就以“田”来譬喻，建立了“福田”这一个名词来说明因果酬偿的现象，以及因果酬偿过程中确实存在的法性。说人们在履践德行，也就是在造作善的业行，比如说布施等的时候，就好像是农夫把种子播种在田地上；将来因缘成熟，种子必然就会发芽成长，会开花、会结果。能受用福业的果报，就以福田来作譬喻，而造作善的业行就称为种福田。说修养品德、众善奉行，将来必定会获得大大的福德；就好像农夫拥有肥沃的良田，翻土耕田，调和土壤，使得适合耕种，然后在适当的时节播种，顺应节气而生长，清除杂草，又没有碰到天灾，这样将来一定会有丰硕的收成。
以种福田来比喻布施等行善造作善业，代表着几点重要的意涵。
第一，本少利多。种下了一颗水稻的种子，成熟后可以结出一百粒的稻子；种福田也像是这样，只要少许的善行，将来就能够获得广大的福德。例如《佛说罪福报应经》当中，在这个经里面，世尊对阿难尊者说：【“罪福随人，如影随形；殖种福田如尼俱类树，本种之时为种几核？”阿难长跪叉手答佛言：“种一枚核，稍稍渐大，收子无限。”佛言阿难：“施一得万倍，言不虚也！”】（《佛说罪福报应经》）佛陀以尼拘陀树来比喻，种下一颗尼拘陀树种子，成长后可以结出无限量的种子；同样的道理，布施也像这样，将来因缘成熟后，可以得到百倍乃至无量倍的报偿，真实不虚。
第二个意义就是说，田有良莠之分，以田的良莠来比喻所获果报的胜劣差别。同样种子，种在贫瘠之地，收获比较少；种在肥沃的良田，收获就比较丰硕。
第三就是自作自受。每个人所种的业种，后世果报都是各自所拥有，所累积的福报他人不能夺取，也无法过户给别人。譬如《毘耶娑问经》卷一里面，佛陀这样开示：“如是施福非有聚处、非有形相，如是施已，施者身亡，施福不离，如影随形。是名施者得福报果，果福不失。”（《毘耶娑问经》卷一）说布施所得的福德跟施主本身和合在一起，就好像影子会一直跟着身体，永远不离施主。而且，不论是行善得福，或是造恶受殃，都是自作自受，亲如父子，也不能代受。比如说在《般泥洹经》里面这样讲：“夫志、行、命三者相须，所作好恶，身自当之；父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善自获福，恶自受殃。”（《般泥洹经》卷一）
第四点就是，种子不失不坏，必须受报后业才会消失。业行过去了，并不是就消失不见了，而是落谢为种子，就是功能差别，然后集藏在每个人的第八阿赖耶识中。不论造了恶业，成就了恶业种子，或者是造了善业，成就了善业的种子，虽经百千劫，业种也不失坏；只有等因缘成熟，种子现行受了业报，当报尽后，善恶业才会消失；并不是看不见就表示善恶业的种子消失了。譬如，佛陀在《毘耶娑问经》里面这样讲，说：【如是施报不离施主，未熟不受，命行不尽不得施报。譬如树王尼拘陀子，其子微细，种之在地则不可见，至树生时方乃可见。施主施福亦复如是，和合熟时乃得果报。】（《毘耶娑问经》卷一）当行善后没有看到善的果报，就好比种子种在地上，要去找也找不到，等到树木长大后才能被看见；行善得福也是这样，因缘和合成熟时得到相应的果报，才会知道原来是曾经种下善行种子。这就是福田的四个重要的意涵。
佛法中对福田也有所分类，有分为二种福田：第一是悲田，就是慈善事业，救济孤苦贫穷，都是属于悲田；第二是敬田，恭敬、尊重、供养佛法僧三宝以及父母、师长，都是属于敬田。也有将福田分为报恩田、功德田、贫穷田这三种。报恩田是指父母、师长、和尚；那功德田则是，从最初只知道佛法修证方向的这个向位的修行人，乃至于证得阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉的十方诸佛，这个是功德田；另外贫穷田，则是一切贫苦困厄的人。
从这些分类很清楚，佛教是将父母的地位，和师长、和尚甚至与佛法僧三宝，同样恭敬看待为敬田，都是一切人天应当恭敬的。而且因为父母给予子女养育教导的深恩，即使子女尽千万年承事奉养，也不足以报父母深恩。父母对于子女的恩德是世间最上，因此经中也将父母与诸佛及师长、僧宝并列为报恩田。从《杂宝藏经》中记载了 佛陀对弟子的开示，那就更为具体明白了。
经中讲：【（一时）佛（在舍卫国，）告诸比丘言：“若有人欲得梵天王在家中者，能孝养父母，梵天即在家中。欲使帝释在家中者，能孝养父母，即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者，但供养父母，当知一切天神已在家中。但能供养父母，便为和上已在家中。欲得阿阇梨在家中者，但供养父母，即是阿阇梨在其家中。若欲供养诸贤圣及佛，若供养父母，诸贤圣及佛即在家中。】（《杂宝藏经》卷二）
就是说，孝养父母所得的福德，与供养一切天神、一切僧宝，乃至供养佛所得的福德相同，完全没有差别。
再者，佛教中有所谓的五逆罪，是五种极端重大的恶行，就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。五种恶行中，只要任犯一种，就会堕于无间地狱，所以又称为五无间业，或称为五无间罪。无间地狱就是一般人熟知的阿鼻地狱，无间地狱有五种无间：第一是趣果无间，造此业之后，舍离此生，下一生直接就下堕阿鼻地狱受苦果，中间没有其他的善恶道的间隔；第二是受苦无间，造了这样的业的果报，在一劫之中苦苦相续，无有断绝；第三就是寿命无间，造此业下堕到阿鼻地狱，地狱身的寿命长达一中劫之间，万死万生，无有中断；还有第四则是身形无间，是说阿鼻地狱纵横八万四千由旬，造此业入于这个地狱中的有情，他的身形也遍阿鼻地狱，遍身受苦，无可躲藏；第五则是罪器无间，下堕到这个地狱的有情，得要面对剑树刀山、镬汤炉炭、烊铜铁汁种种的刑具，备受诸苦而无有休歇。因为父母辛劳生养子女，子女应当竭力孝养以报父母恩；却反而加害于父母，这是天理人伦所不容，像杀阿罗汉圣人及伤害佛陀的罪过相同，都要受到这极重的无间苦报。
另外，净土三经中，《观无量寿佛经》也明白的这样子告诉我们，想要求生西方极乐世界，就要修三福净业。三福净业呢，第一是孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；第二是受持三归，具足众戒，不犯威仪；第三则是发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这三福是众生往生极乐世界的正因，也是诸菩萨清净自己将来佛国净土的无漏修因，所以称为净业。三福净业也是把孝养父母列为首要。
从这些的举例都可以证明：佛教绝对是强调孝顺父母的。修学佛法的佛教徒又怎么可以不孝顺父母呢？如果有这样的情形，一定是他受到不如法的教导，导致观念偏差；这样的修学佛法，想要成就佛道，根本就是缘木求鱼，无有是处；因为学做人尚且做不好，要如何学佛呢？
而修学佛法行菩萨道，对于父母的孝养也不应该离菩萨的慈悲。就是要给予父母以安乐的以及利益，就是要依 佛陀教导的正确的法义，不但要温言软语，奉养顺从父母，让父母得到一生安乐；更要循循善诱，引导父母也来亲近佛法，受持三归，进而也发起菩提心，世世常行菩萨道，永不入三恶道。这才是给予父母未来无量世的重大利益，才是最好也是最殊胜的报父母恩。
今天我们讨论“佛教徒是不孝顺父母？”这个问题，就解说到这边。
阿弥陀佛！