同样的道理我们在持名念佛、心念心听的功夫成就的时候，你要转为心念心忆，当你忆佛的念忆到心念很强的时候而不会忘失这个忆佛的念，这时候你的定力其实已经慢慢的升起来了。如果你有定的知见，你懂得转折！如果没有定的知见，这时候就容易起烦恼，而甚至走入歧途。因为当你忆佛的念很强的时候，你想定下来继续往这个深细的这个念一直用功下去，但是心里面同时你会发觉，佛号陪同这个忆佛念一直不断，你会觉得这个佛号非常的吵闹，非常的吵，你会很心烦讨厌；如果功夫真的很好的话，而且又有正确的知见，那佛号自然而然不起，可是心中仍然有忆佛的念维持在，而不是毫无觉知，你有继续在想佛、忆佛，却是没有佛号的同时。如果这时候你的知见不够的话，就会起烦恼，你就会想：“哎呀糟糕了！善知识曾经跟我讲过佛号不能断，我现在佛号起不来了，虽然有想 佛可是佛号起不来，怎么办？”你反而在那边起烦恼了，心中非常的犹豫而有挣扎冲突，就不知所措，结果反而越来越紧张，最后弄出毛病就不好了。这个情形就是因为定的知见不具足的问题，如果有正确修定的知见，你就知道这个时候的功夫其实是已经好了，是定力已经现前了。这个时候应该要将佛号舍去，为什么要这样说呢？我们来说明一下：
例如我们念 阿弥陀佛四字洪名，您的心如果够细的话，您会发觉每一个字就是一个妄念，每一个声音就是一个妄念，而同时你在忆佛想佛的时候，其实这个忆佛的念是清净的。而当你进步到这个阶段的时候，你会发现心中出现的“阿弥陀佛”这四个字一直在那里轮转，你就会觉得这四个妄念一直轮转不停。当你达到心念心忆的时候你会发现，心中乃是一个忆佛的念同时伴随着四个佛号的妄念在不停的轮转，你会发现有这个现象。这时候你如果想要提升念佛的层次，而你又有正确的知见，你就应当舍掉佛号而专心在忆佛的念上面用功，这样定力功夫才能增进，所以修学功夫要有定的知见。
同样的道理，理行体究念佛的时候也要有定的知见，也就是体究念佛的时候我们要有定的知见。如果你没有定的知见，你就会在相上面去执著，而且在相上面去寻觅，你就会舍不掉一切的相，就会落到相当中执著耽著在那里。譬如来讲你对于 佛的色相、名号的声相上面去执著，在经教当中也说有种种相，譬如在家相、出家相、声闻相、菩萨相、男人相、女人相、老人相、少年相、我相、人相、众生相、寿者相，种种的相，如果对于这些相的执著不舍弃，那你的定力就不容易成就，你就无法在体究念佛上面用功。
这就表示，你在理行的资粮是不够的，那为什么会有这个现象呢？问题就是定的知见不足的原因，所以我们念佛要的乃是维持那个净念，如果功夫得力的话那就会净念相继！这个净念相继的功夫就是你的心必须要一念相续不断，也就是说你忆佛的净念乃是一念相续而不断的。如果你的忆佛的念断了，那你就立刻再提起这个忆佛的念，回到这个忆佛的念上面，这样断了再提起、又断了再提起，这种情形我们叫做“净念断续”，而不是一念相续的“净念相继”。因为当你有了正确的定的知见，你就知道一切的相都要去除掉，只有剩下一个忆佛念来连续不断的维持，你的心中就只有忆佛的念维持下去。这样忆佛的念，净念能够一直不断的维持下去，你的功夫就成就了，就称之为“净念相继”。
所以要体究念佛之前必须要有这些定的知见，也就是说你要不离定力去体究来寻找自性弥陀。如果没有定力而说要去寻找自性弥陀的话，那是非常的困难！你会以妄为真、认假为真，结果耗费了很多时间财力而没有达到往体究念佛的目标去。那就很可惜也没有功德受用，所以在作功夫的时候你要知道如何转折才能有进步，才能提升定的层次。也要知道你目前在什么样的境界，这个时候你的功夫就很容易成就，所以说在忆佛念佛的时候，我们要达到净念相继的时候，你就要努力的在定的知见上努力。