菩萨于佛法有所实证，有了自利也有能力来利益别人，并且在潜移默化利他当中得以修正自己，像这样自利利他的菩萨，才是真正的菩萨。
佛开示：菩萨的信根已经发起，已经有信力，所以有能力利益自己，也有能力利益他人。如果菩萨仅能利益自己，而不能利益别人，不名为真实义菩萨；如果菩萨能够利益他人，对于自身的生命及财物不会吝惜，有机会的话就会布施出去，表示菩萨没有悭贪及吝惜的执着，已经把这些执着断除了，对自己有益名为自利。谈到这里，或许有人不相信，后学举一个例子来说明：譬如你要为众生说法，要不要于佛法有所实证？要不要深入经典？当然要嘛！如果没有佛法实证，没有亲证真心如来藏，只能靠意识思惟想象，想象如来藏到底是什么？这样的想法只是一个知见，这个知见只是在自己脑中所产生一个概念而已，并不是自己的见地，也就是自己亲证以及亲眼看见的。因为这样的缘故，很可能像大法师、大居士一样，将离见闻觉知无所得的如来藏，说成有见闻觉知、有所得的意识心，误导众生走入常见、断见中，乃至误导众生走入邪淫外道中，不仅害众生也在害自己。如果不深入经典去启发自己的智慧，错将从本以来不生不灭的如来藏，说成有生有灭的离念灵知意识心，不仅无法启发自己的智慧，而且也无法使众生的智慧现起，非但无法利益自己，反而对众生有害。所以说菩萨为了利益众生，不但要有所实证，而且还要深入经典，以自己亲证如来藏的见地，以及深入经典所发起的智慧来利益众生。当菩萨在利益众生当中，同时也在利益自己，只是菩萨没有发现而已。待菩萨发现的时候，他的智慧及道业已经突飞猛进，与一般众生有很大的差距，不是一般人所能想象的，这也是菩萨不可思议的地方。
当菩萨教化众生时，一定会观机逗教，视众生的根器等等，给予不同的教导。譬如菩萨看见这位众生是人天种性，就会告诉这位众生人天善法，不会告诉这位众生如何出离三界的二乘法。纵使菩萨无法事先知道这位众生的根性，发现这位众生不喜欢人天善法而喜欢二乘法，菩萨会调整自己的说法而宣说二乘法；如果这位众生不喜欢二乘法，喜欢大乘法，菩萨也会调整自己，为菩萨种性人宣说大乘法。也就是说菩萨会依据众生根性，分别解说不同法要，让众生得以受用而修学。菩萨就在利益众生当中，不知不觉在利益自己，故名自利利他，这样的菩萨名为真实义菩萨。
接着佛又开示：菩萨可分为上品、中品、下品之差别。所谓的下品菩萨，是指菩萨不能自利利他兼顾，唯求自利，不能利益众生，仅能利益自己，这就是下品的菩萨。为什么？这是因为菩萨只想利益自己，于法财中有所悭吝及贪着，使得菩萨无法断除自己的悭吝与贪着，因而妨碍菩萨道业的进步；又菩萨如果使众生受诸苦恼，而自己处于安乐中，表示这位菩萨没有悲悯心，仅能利益自己而不能利益他人。像这样仅能利益自己，而不能利益他人的菩萨，乃是下品的菩萨，不是中品、上品的菩萨。
所谓的中品菩萨，是指菩萨能利益他人，而不能利益自己的人。譬如菩萨自己不修布施、持戒及多闻，却鼓励众生去布施、持戒及多闻。也就是说，菩萨鼓励他人去布施，使得别人因为布施的缘故，可以种下人天福田，乃至可以种下未来可以三乘见道的福德资粮；又菩萨鼓励众生去持戒，使得众生得以持戒清净、心地清净，因而往菩萨第三度的忍辱迈进，乃至未来可以很迅速的亲证一切有情的生命实相心如来藏；又菩萨鼓励众生多听闻真善知识说法，使得众生的信力增上，愿意到真善知识处所熏习正法，去建立佛法正知见，乃至未来于佛法有所实证。像这样仅能利益他人，无法利益自己的菩萨，乃是中品的菩萨，不是上品的菩萨。
所谓的上品菩萨，是指菩萨不仅能利益他人，也能利益自己的人。譬如菩萨自己具足五根，以此五根而产生了力量，有了五力，以此来教化众生，让众生可以具足五根、五力来修行，乃至未来于佛法有所实证。像这样的菩萨，不仅能利益他人也能利益自己，就是上品的菩萨。这样的菩萨以无私无悔的心，不断地利益众生，使得众生的道业不断地增上，而且也使得菩萨在利益众生当中，得以伏除自己的烦恼现行、习气种子随眠，以及无始无明，使得菩萨的智能及福德不断地增上，以及佛菩提进步非常神速，乃至于不久的将来，得以成就无上正等正觉。因为这样的缘故，佛赞叹这样的菩萨是为真实义菩萨，亦名不可思议菩萨。
阿弥陀佛！