我们接下来说，我们说的这个三宝----归依三宝。可是三宝它有分所谓的世间三宝、跟出世间三宝，乃至有所谓的自性三宝（同体三宝）----自性佛宝、自性法宝、自性僧宝，我们要来解说这个部分。所谓的世间三宝是说：譬如我们在寺院里面，可以看到有佛像、有菩萨形像；我们可以看到这个经典----大乘的经典或是二乘的经典、或是其他的论典、或是律典，这个经律论的这些经典就是法宝；佛像呢我们就说它是佛宝，那我们说的菩萨像，乃至有一些是出家众，这个就属于僧宝，他是属于我们说的佛菩萨形像，就是我们说的佛像，或是说僧宝的形像，这个僧宝就是现在依于佛教的戒律所出家的这种出家四众，他也持守三归五戒、他也持受他的比丘、比丘尼戒，这样子的四众就是僧宝。我们所说的这个世间三宝，就是在讲这个佛像啊，经典啊，还有这些出家众，这个就是世间的三宝。
我们说 释迦牟尼佛祂是佛宝。可是有人会说：“释迦牟尼佛不是入灭了吗？那佛宝不就不见了吗？”不是这样子。虽然 释迦牟尼佛入灭，那是因为五浊恶世的众生因缘如此，所以祂就取灭，可是取灭祂并没有真灭，因为祂现在还在色究竟天宫中说法。可是在人间呢，就有表法的佛像存在，让众生可以来景仰 佛陀，所以在世间的三宝里面的佛宝，就是指的这个佛像。可是我们的心中一定要知道，佛陀祂仍然是存在的，仍然在三界里面度化众生，仍然在加持我们。那这个经律论里面的法宝，现在收藏在所谓的《大正藏》，或其它的不同种类的经典。我们要区别说八识论的这种正确的经典才是法宝，如果夹杂着其它错误的经典，夹杂着其它的伪经或是疑伪经，这个就不是法宝。那我们说出家的僧宝，他是怎么样呢？他要受这个菩萨戒、比丘戒、还有比丘尼戒，能够正受这些戒法，他才是世间所谓的僧宝。如果有这样子的僧宝，这些受菩萨戒的菩萨，或是说受比丘戒、比丘尼戒，而示现声闻的这些菩萨，这些也都是僧宝。所以说出家有四众，为什么？因为菩萨有些，他是不受比丘戒、不受比丘尼戒，他是直接受菩萨戒，所以他也有二众；如果有些人，他是受比丘戒、比丘尼戒，而且一定会加受菩萨戒，那他示现出出家相面，出家的相貌，这样合起来就有四个众，他们就是我们所说的世间的僧宝。
世间三宝的这个僧宝，一定要持守他所受的这个戒法，如果他不持守这个戒法，乃至他破坏了三归依戒或是五戒，他一样不成为僧宝。所以说一切的戒，譬如说这个僧宝他要去受比丘戒、比丘尼戒，乃至要受菩萨戒之前，他一定要先去受三归依戒。所以没有一个僧宝，他是不受三归依戒的，所以一切戒是以三归依戒跟五戒作为前提。所以我们可以看到有一部经叫做《大方便佛报恩经》卷六说：【（优婆离）问曰：“若不受三归，得五戒不？若不受三归，得八戒不？若不受三归，得十戒不？若不（受三归），白羯磨得具戒不？”（世尊）答曰：“一切不得。”】这段经文所说的五戒，就是我们说的杀、盗、淫、妄、酒。所谓的八戒就是指八关斋戒，这是八戒。或者是说十戒，这个十戒指的就是要成为比丘、比丘尼之前，所要受的沙弥戒或是沙弥尼戒，那就是属于十戒。或者是说白四羯磨得具戒，具戒讲的是比丘戒跟比丘尼戒。意思就是，优波离问 释尊说：如果要得五戒、八戒、十戒，乃至具足戒（声闻具足戒），是不是可以不受三归依戒？如果不受三归依戒的话，这些戒能不能获得呢？佛陀就回答优波离说：“一切不得”。也就是说，所有持守戒法的人，他一定要先遵守三归依戒，如果没有遵守三归依戒，那他的戒体一定都损坏掉。
很多人对于什么叫作戒体，他会很多的迷惑。什么是戒体呢？戒体就在告诉我们：我们知道持守的那个分寸，持守的那个界限，当我们知道什么是对，什么是错的时候，当我们知道那个界限、知道那个范围的时候，我们所知道的那个范围、那个界限就是一个体，就是我们要持守的那个戒体。所以如果有人去违犯重戒，我们说他的戒体毁坏。为什么？因为他不遵守自己所界定的那个分寸，不去遵守他自己所约束----跟佛菩萨所誓愿要遵守的这个界限。因为界限损坏，所以说他就是非不分、善恶不分；因为是非不分、善恶不分，所以叫作没有戒体。所以戒体就是要知道，我所要持守的那个范围，我能够清楚明白，所以叫做有戒体；如果没有清楚明白，这个范围跟内容，那就叫做没有戒体。所以有戒体、没戒体就在于：对于所受的这个戒法----应该持守的那个内容----有没有具体的了知。如果能具体的了知，那就叫做有戒体；如果不能具体的了知，那就叫没有戒体。所以受持三归，一样有三归依戒的戒体。所以如果我们到任何道场去受戒的时候，都应该要听听他所说三归依戒的内容，如果他说的是正确，我们就知道传法的人他有戒体。因为他有戒体，我们听受了之后，我们就知道我们本身有戒体，因为我们知道，清楚的知道如何持守。可是如果我们去归依的时候，他不跟我们讲应该持守的范围，这样的话没有戒体，没有戒体就是随缘的、结缘的归依而已，这样的话还没有真正进入佛门。所以我们都应该清楚的了知三归依戒的内容，了解了之后就可以进一步去具足众戒。