实修
得见谛者断疑见
2018-12-02 19:19:51  类别:修断我见
我们先说一下什么叫作“得见谛”?得见谛就是能够得到法眼净,为什么叫作法眼净呢?就是对于是法、非法已经清楚了,什么法是应该要走、要修行的;什么法是错的,什么是外道法,什么是能够正向于佛菩提道的法,已经非常清楚地了知。所以经典里面又说他已经知道了古仙人道。这古仙人道就是一切的修行人,他都是从这条路迈向于成佛之道,或者成就解脱道,而这条道路他已经知道了,也从此开始走了。那为什么我们说得见谛者会断疑见呢?也就是因为他已经知道这条路是怎么走,一切不属于这条路的,他都清楚那是不可能让自己达到修行的成果。也因此对于诸方大师所说的法,是法、非法,合不合于三乘菩提任何一道,他都能够有所了知。也因此得见谛的,我们说他有四不坏信的功德性。
 
那么今天我们要说的这一个人,就是一位首罗长者的故事。这一位首罗长者,他的性格非常的悭吝,也就是非常的小气;而他的小气是被舍利弗这些大阿罗汉们都知道的,因为他们都曾经往返过他家。所以舍利弗就曾经说:“这一个恶道就像海水一样深,这个乱的心就像浊水一样。”但是如果说有悭吝心的一个漂流,那么就不可能会结下善缘,没有结下善缘,就不可能有见道的因缘;因此我们应该要设法拔掉他这个悭吝的根源,来成就他布施的果报。
 
所以舍利弗尊者,就跟其他的阿罗汉陆续地来到这个首罗长者家。首先有一次,像摩诃迦叶他很早起来了,穿着衣服、持着钵,就走到首罗长者家,然后跟首罗长者说:“应该要行布施,布施有种种的功德。”那首罗长者因为一向都非常的悭吝,他听到摩诃迦叶这么说,他心里就觉得很不舒服,就好像有刺在刺心一样,于是他就对摩诃迦叶说:“你是受我们所请呢?还是你来乞食?”摩诃迦叶就说:“我是来乞食的。”这位首罗长者就说:“你如果来乞食,这个时间不对哦!”然后就让摩诃迦叶空手的离开了。同样的,舍利弗、目犍连尊者,还有其他的阿罗汉也是这样,次第走到他家跟他乞食,他都一样不愿意来供养他们。
 
接着 世尊也走到他家,然后 世尊就对这位首罗长者说:“你今天应该要修五大施。”首罗长者一听,就产生很大的苦恼,他心里想:“我连一点点饭都不想要布施了,竟然教我作五大施,难道这个如来法没有其他的吗?常常就教人家布施,弟子也教人布施,今天世尊来到我这儿,也教我布施。”想了以后,他的个性也直,他就对 佛说:“世尊啊!我连一点点的小施,我都不想作,而且作不来,你还教我作五大施啊!”佛陀就告诉首罗长者说:“不杀名为大施,不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,你这样作就是五大施。”听到这一句话以后,首罗长者心里好高兴,为什么呢?因为他算盘打一打以后就说:“欸!这五件事啊!不会丝毫的损耗我一毛钱,没有损耗我一毛钱,而又有大施的这个名,这是太好了!为什么不作?”于是想到这里,他就觉得好高兴,原来大施能够这么简单就作到,所以他就对佛陀产生了非常欢喜、信受、敬爱的心。对 佛陀说:“您真是一个善于调御、教示众生的大丈夫,而且您所说的都不是虚妄的语言;您所说的都是我们大家能够作到的事情,也因此您这么一说,我们大家都能够信受不会违背。”因此他就赞叹世尊,他说:“世尊的色貌真是无等伦啊!而且口才的辩给,也不是世间所有的。”并且 世尊祂说法的时候,能够应机、应时,所说的法都不会有虚妄性,只要听到的人都能够得到这个法的果益。
 
这个部分,他的赞叹,真的是完全地就说出了 世尊的功德性。因为 世尊只要有所说,一定会领受这个对象最应机、最应缘的法是什么;而且这个所谓的应机、应缘,一定是能够让他产生了“解脱德”或者“般若德”的这样的心性的起行。所以这位首罗长者说完了以后,他就对佛产生了非常高兴的欢喜心,不知不觉地他的悭贪心就破掉了。于是他就跑到仓库里面,拿了两张毛毯想要供 佛,但是悭贪心虽然破了,但是并不是就消除了。所以他拿着那两张毯子的时候,他就开始犹豫了,我是不是只拿一张来供养就好了,可是一张会不会太少呢?那我还是拿两张好了,于是他就在那里为了要拿一张毯子供佛,还是两张毯子供 佛,就开始在那边考虑起来了。这时候 佛陀就知道了,那么 佛陀就说:“在布施的时候有斗诤的心行,那这样你布施的功德就不可能会成就。而在布施的时候,你会有两种德呈现出来,一个叫作智德,一个叫作断德,你只要在布施的时候,都有这两种德;但是如果你产生了这样犹豫的心,那么你的这个德就不可能呈现出来。”佛陀这么一说,首罗长者心里想说:“哇!如来实在太厉害了!祂竟然知道我心里所想的,因为我都还没有说出来啊!”于是他就非常非常地高兴,确实把这个悭贪的心就给破除了,然后抓起了一迭的毛毯,就布施供养佛。
 
供养 佛的功德是非常非常大的,所以 佛陀就知道这一位首罗长者,他的心性已经调柔了,已经可以开始为他说法了。于是就开始为他说他能够接受相应的法,也告诉他什么才是修行的根本。更告诉他一切法一定有一个真实心,有一个本际不灭,而五蕴是虚妄的,不可执着的。也因此这个首罗长者听佛陀这样说的时候,由于他的恭敬心非常的够,又非常的虔诚,听完 佛陀说完,他就已经得证初果了,就有了初果人的功德。这时候 佛陀就从座位上起来,回到祂的僧团去了。那么首罗长者非常欢喜地就送佛呀!他心里的高兴,就一直在那边酝酿着。
 
不过有一位魔王,这时候他就出现了,因为他看到首罗长者这么高兴,就想:“我应该要到首罗那边去要破掉他的善心”。因为魔王都很怕失去眷属,魔王都希望一切众生都在贪、瞋、爱染的无明闇当中;如果众生解脱了,那么他的眷属就减少了,所以他就起心,他要去破掉这个首罗长者的这一个道心。那么知道首罗长者是非常恭敬供养佛陀,所以他就化身为 佛陀的相貌,有三十二大人相,有八十种随形好一样,就来到首罗长者的家。他来到首罗长者家的时候,也一样示现像 佛有那样的一个光芒,首罗长者就觉得说:“啊!怎么今天运气这么好呢!刚刚佛陀才离开我家,怎么现在屋子里面,又有这样的光芒呢?而这个光芒就好像太阳从地下踊出一样,让我的整个屋子都是这么样的光明。”所以他就非常非常地高兴去承迎这位魔王,并且对他说:“我真是太有福报了!如来刚刚才离开我家,现在又再来,可能是如来祂不断不断地在救度众生,所以都会不弃舍众生的。”所以他就非常的高兴去接待这位魔王,这个时候魔王就说:“首罗长者!我跟你说,我先前跟你说,这个五受阴是虚妄的、是苦的,也因此依着这个五受阴,有苦、集、灭、道的这一个修行的法门,而跟你说要受持八正道,要灭五受阴的虚妄,这个是不对的,所以你不要按照我刚刚所说的修行。”这时候首罗长者听到以后,心里就觉得好奇怪:欸!这个人长得跟佛很像,但是他所说的怎么跟实际上我所体会的不一样呢?难道我在作梦吗?还是我的心颠倒了?这个人他到底是 佛还是魔呢?也因此他就觉得说:这个一定是恶人,他化作佛形,他就好像在漂亮的花朵中,显现出的一个黑色的毒蛇,这个人肯定是魔,他今天来到我这边,跟我说五受阴虚妄的、苦集灭道、八正道的修法,是邪说不可以信受。但是我是一个已经亲证这个五蕴十八界虚妄,是一个断我见的人,而且我也是真见道的人,他今天来这样对我说,就好像一个在卖针的人,跑到制作针的这一个师傅家里要卖针。于是他就对魔王波旬说:“你一定是魔王波旬!而我是真佛子!我告诉你,如果鹅的翅膀,它一直在扇着须弥山,那须弥山可能都会被扇动。但是你今天要影响到一个有真见道的人,任凭你有多大的力量,都不可能去扇动一个真见道的对法的一个决定心,你可以迷惑众生的肉眼,但是你没有办法迷惑众生的法眼。这个肉眼其实它是无常微劣的,这个肉眼并没有办法真实地辨别真实或者是虚伪;就像我没有办法看你是真的佛陀还是假的 佛陀,但是得到法眼的人,他就真正地看到了牟尼尊。(这个牟尼尊,我们等一下会稍微解释一下)。我是已经得到了法眼净的人,我已经灭掉了我见、疑见、戒禁取见的人,所以我不会上你的当,我不会依着你现在所教示的去作。所以你呀!是自己找疲劳,我真见道的人一眼就可以看出你所说的是不如实的,所以你一定是恶波旬,你所说的法一定是不如实的。你虽然用你的形色迷惑了我的肉眼,但是我的法眼却可以鉴照出你的法是错误的,你的法是不如实的。”也因此这样说,魔王波旬就知道他的计谋没有办法得逞而离开了。
 
刚才我们有讲到,这位首罗长者说我已经亲见牟尼尊,这个“牟尼尊”并不是表示说他是已经亲自见到了 佛陀,因为无论是魔王或者 佛陀,这魔王所示现的相和佛陀并没有差异呀!那“亲见牟尼尊”是亲见什么呢?我们知道 释迦牟尼佛的名号,“释迦”以及“牟尼”就是能忍寂静的意思。所以这位首罗长者说我已亲见牟尼尊,也就是说我已经亲自见到了这寂静清净的法相,表示他是已经明心见道的一个人。也因为他的明心见道,是自己亲自证实佛所说的话是正确的;这个明心见道,已经不是依于佛语,而是依于自己亲证的功德性。所以他现在对法的认知,已经不是在语言名相的认知上,而是自己亲自的体证上,所以这就是属于实证的功德;既然是有实证的功德,自然就不会为外道,这样的邪见、邪说所迷惑。
 
------《三乘菩提之佛典故事》  <第078集 得见谛者断疑见>  何正珍老师
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