第三章 西方极乐净土之圣道门  第二节 信者与疑者之往生果报　　

往生至西方极乐世界后之果报与修学次第，与在娑婆修学大乘了义正法之次第并无两样，由于 阿弥陀佛之大悲愿力，成就了清净极乐国之器世间，并成就了众不退菩萨们之清净众生世间，因而往生到极乐国之地前菩萨们处于此极善之国土，在 阿弥陀佛之摄受下，不会因异生性未消除而沦落三恶道，而使得分段生死的现象暂时不再出现；如同 阿弥陀佛于因地所发大愿中说：“我作佛时，人民有来生我国者，除我国中人民所愿，余人民寿命无有能计者，不尔者我不作佛。”由于 弥陀世尊大愿所摄受，往生至极乐世界者，从莲花中化生花开以后之寿命无量，故仍有生死，并非往生极乐世界时即是已经证得解脱生死之果报，却可以免除再度沦堕，此为极乐世界最殊胜的地方。极乐世界的菩萨，若不忍娑婆众生陷于佛法之邪见恶见中，发大愿要回入娑婆护持正法、弘扬正法，仍然得要再接受分段生死之果报，除了证得八地以上之菩萨摩诃萨以外。　　

在娑婆修学大乘了义正法之行者，或者由于福德不具足，或者由于信力不具足，或者由于慧力不具足，或者由于善知识难遇，或者由于异生性障习气太重，或因为情执深重而依人不依法，往往无缘修学熏习真正了义正法。有迷于大道场大法师之名气者，一心想要修学解脱道或者成佛之道，却无法从所追随之名师学到真正了义正法；或者误解佛法名相，不知真正之修学次第，或者以修集世间福德与世间正道为究竟了义之佛道，修集人天福报之善业，身坏命终往生欲界天，享受人天福报；福报享尽之后，只剩下生天前所造恶业，又得依随所余恶业而轮回受报。　　

若有将此所修善业回向往生西方极乐世界者，又有三条岔路：一、信有西方极乐世界、信有十方诸佛者。二、不信有西方极乐世界、疑有十方诸佛者。三、属于第一条或第二条岔路而诽谤正法者。　　

信有西方极乐世界与十方诸佛者，缘于所亲近之善知识能够安住于经教中佛语之教导，虽未证理，却能够信受及劝进行者老实修学，懂得修集诸多善行并回向发愿求生极乐国，其命终舍报后之往生品位，将依此生所修学，所修证之内涵而有所不同，如同前一节所述，此不再重复。　　

其次，有不信、疑有西方极乐世界、十方诸佛者，目前在教界最大胆、敢以文字将其疑与不信，撰写于书中四处流通，误导诸多四众弟子者，是一位现出家相之佛教法师—印顺法师。印顺法师承于佛之威德与余荫，接受佛教信众之供养，但是却教导信众们：“阿弥陀佛是是太阳崇拜的净化”、“东方净土为天界的净化”，兹举其在书中所说语句如下，以兹证明（为避免被误会将其内容断章取义，不得已将其稍嫌冗长之琐碎文字全部抄录）：

《‘仔细研究起来，阿弥陀佛与太阳，是有关系的。印度的婆罗门教，有以太阳为崇拜对象的。佛法虽本无此说，然在大乘普应众机的过程中，太阳崇拜的思想，也就方便的含摄到阿弥陀中。这是从哪里知道的呢？一、《观无量寿佛经》，第一观是落日观；再从此逐次观水、观地、观园林、房屋，观阿弥陀佛、观音、势至等。这即是以落日为根本曼荼罗；阿弥陀佛的依正庄严，即依太阳而生起显现。“夕阳无限好，只是近黄昏”，这是中国人的看法。在印度，落日作为光明的归宿、依处看。太阳落山，不是没有了，而是一切的光明，归藏于此。明天的太阳东升，即是依此为本而显现的。佛法说涅盘为空寂、为寂灭、为本不生；于空寂、寂静、无生中，起无边化用。佛法是以寂灭为本性的；落日也是这样，是光明藏，是一切光明的究极所依。二、《无量寿佛经》（即《大阿弥陀经》）说：礼敬阿弥陀佛，应当“向落日处”。所以，阿弥陀佛，不但是西方，而特别重视西方的落日。说得明白些，这实在就是太阳崇拜的净化，摄取太阳崇拜的思想，于一切——无量佛中，引出无量光的佛名。’(<<净土与禅>>p.22 ~ p.23)　　

‘佛教所崇仰的佛菩萨，都是依德立名的。这或约崇高的圣德立名，以表示佛菩萨的性格。如弥勒菩萨，是“慈”；常精进菩萨是永恒的向上努力。或者是取象于自然界，人事界，甚至众生界的某类可尊的胜德，而立佛菩萨的名字。取象于自然界的，如须弥相佛，表示佛德的崇高；雷音王佛，表示佛法音声的感动人心。取象于人事界的，如药王佛，表征佛能救治众生的烦恼业苦——生死重病；导师菩萨，表示能引导众生，离险恶而到达目的。取象于众生界的，如香象菩萨，狮子吼菩萨等。其中，依天界而立名的，如雷音，电德，日光，月光等，更类似于神教，而实质不同。可以说，这是顺应神教的天界而立名，既能显示天神信仰的究极意义，也能净化神界的迷谬，而表彰佛菩萨的特德。东方净土，是以天界为蓝图的。这是顺应众生的天界信仰，而表现佛菩萨的圣德。印度所说的天，原语为提婆，译义为光明。无论白天晚上，所见的太阳、月亮、星星等光明，都是从天空照耀下来的。仰首远望，天就是光明体。一般人就从天空的光明，而拟想为神。所以，印度的天，与神的意义相近。’(<<净土与禅>>p.139 ~ p.140)　　

‘圣者的觉，与天神的明，有著类似性（所以《华严经 世主妙严品》等，大菩萨每示现天神）。天的特性是光明，常人就从光明而想象天神。圣者，觉证法性清净（或称心清净性、心光明性）而显现慧光，佛就依世俗天界的现象，扫除神教的拟想而表征慧证真理的圣者。　　

东方净土的佛，名琉璃光佛。琉璃——毗琉璃，译为远山宝，是青色宝。在小世界中间，有最高的须弥山，四面是四宝所成的。南面是毗琉璃宝所成，所以我们——南阎浮提的众生，仰望虚空，见有青色。青天，就是须弥山的琉璃宝光，反射于虚空所致。东方净土，以此世俗共知蔚蓝色的天空，表现佛的德性，而名为毗琉璃光。　　

每一佛出世，都有二大弟子，助扬佛化。如释迦佛有舍利弗与目犍连；毗卢遮那佛，有文殊与普贤二大士；阿弥陀佛有观世音与大势至菩萨。现在东方净土，琉璃光佛也有二大菩萨——日光遍照、月光遍照，“是彼无量无数菩萨众之上首”。这显然是取譬于天空的太阳和月亮。天界的一切光明中，日月是最大的，一向为人类崇拜的对象。佛的左右胁侍，就依此立名，为一切菩萨的上首。在我国丛林中，中秋晚上，都传有礼拜月光遍照菩萨的习俗。日与月的光，对人类来说，特性是不同的。太阳的光明，是热烈的，给人以温暖，生命力的鼓舞；在佛法中，每用日光来表示智慧。月亮的光明，是温柔的，清凉的，使人在黑夜中消除恐怖。尤其是热带，炎热不堪，一到月亮东升，清风徐来，真是能除热恼而得舒畅的。在佛法中，月亮也每用来表示慈悲，安慰众生。这是以天界的日月光辉，表现二大菩萨的德性。　　

东方净土中，除二大菩萨外，还有八大菩萨，如说：“文殊师利菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，无尽意菩萨，宝檀华菩萨，药王菩萨，药上菩萨，弥勒菩萨：是八大菩萨，乘空而来，示其道路”。据经上说：欲生西方净土而还不能决定的，八大菩萨能引导他，使得往生净土。为什么东方净土，只有八位菩萨，不是七位，也不是九位呢？这应该是取法于天界的。原来以太阳系为中心的行星，有九（从前说八大行星，后又发现了冥王星，故共为九大行星）：水星、金星、地球、火星、木星、土星、天王星、海王星、冥王星。我国所说的五星，也离不了这些。现在，对此世界（地球）而说东方净土，所以除地球不论，还有八大行星于天界运行。换言之，除日月外，还有八大明星，与我们这个世界，关系极为密切。依此，所以除二大菩萨，还有八大菩萨，护持东方净土。“八大菩萨乘空而来”，是怎样明白的说破这一点。……东方净土为天界的净化，这是非常明显的。’(<<净土与禅>>p.140 ~ p.144)》　　

印顺法师看来是以其在人间之所见与所知来看十方诸佛与净土的，其广读经书后，却又无法信受经中所说之十方微尘数佛刹世界海等事。例如《华严经》所说：　　

“世界海有十种事，过去现在未来诸佛已说、现说、当说。何者为十？所谓世界海起具因缘、世界海所依住、世界海形状、世界海体性、世界海庄严、世界海清净、世界海佛出兴、世界海劫住、世界海劫转变差别、世界海无差别门。”　　

“一切世界海，已成、现成、当成。何者为十？所谓如来神力故、法应如是故、一切众生行业故、一切菩萨成一切智所得故、一切众生及诸菩萨同集善根故、一切菩萨严净国土愿力故、一切菩萨成就不退行愿故、一切菩萨清净胜解自在故、一切如来善根所流，及一切诸佛成道时自在势力故、普贤菩萨自在愿力故。”　　

根据《华严经》得知，吾等所住之娑婆世界乃处于莲华藏世界海中二十层微尘数佛刹之第十三层，尚有佛刹微尘数世界周匝围绕著，一一世界海皆有其体性、形状、庄严相、清净相等十种事相，非无因而成、非无因而住、非无因而坏，所谓法应如是故。此 释迦牟尼佛刹娑婆世界，即是一个三千大千世界，此三千大千世界经过科学家不断的探究发现，已知有二千亿个类似地球所在之银河系存在，而且还有新的星系和类太阳系不断的在诞生或产生剧烈变化。再者，吾人所居之地球也仅是娑婆世界四天下之南瞻部州（阎浮提）中之一颗行星而已，印顺法师之狭小心量只愿意承认于此地球才有 佛与佛国土。无法信受 佛语，对于十方无量微尘数之诸佛净土不能接受，却以此太阳系之所见，来推定 阿弥陀佛是娑婆世界太阳崇拜之净化，推定东方净土是娑婆世界天界的净化。但是 佛说这个娑婆世界有百亿日月、百亿四王天……等，是否意谓此娑婆世界有百亿极乐世界、百亿琉璃世界？印顺法师对此却没有合理的解释。　　

印顺法师对 佛于经中所说法义，与诸多方便施设之解说及经中之开示，无法生起正信，例如 佛于《无量清净平等觉经》中所说：“无量清净佛为菩萨时，常奉行是二十四愿，分檀布施不犯道禁，忍辱精进一心智慧，志愿常勇猛，不毁经法，求索不懈。每独弃国捐王，绝去财色，精明求愿无所适莫，积功累德无央数劫，自致作佛悉皆得之，不忘其功也。” 世尊说无量清净佛于无央数劫奉行自己所立下之广大二十四愿，勇猛精进的勤修菩萨道、不毁经法，终至成佛。印顺法师为何无法信受佛语？却说：“圣者的觉，与天神的明，有著类似性。天的特性是光明，常人就从光明而想象天神。圣者，觉证法性清净（或称心清净性、心光明性）而显现慧光，佛就依世俗天界的现象，扫除神教的拟想，而表征慧证真理的圣者。”这是把 佛的智慧与天神比为相类似，以其在人间所观得之现象来忖度 佛之所证。　　

印顺法师说：“人人有永恒生命的愿望，这是外道神我说的特色。人类意识中的永恒存在的欲求，无论是否如此，但确是众生的共欲。这在大乘佛法中，摄取而表现为佛不入涅盘的意思。”(<<净土与禅>>p.24)印顺法师认为大乘佛法摄取了外道神我的主张， 佛之无住处涅盘就是表现这种外道神我的意思；身为佛教法师，竟将 佛之果德与外道之神我等同视之，无怪乎会处处将 阿弥陀佛与天神比较，将 阿弥陀佛与太阳比对；显而易见的是：印顺法师在佛教之教法上的见解，全部落在比量与非量上了。　　

外道之神我，以印度之胜论派所说为代表，此胜论派所主张之极微论，认为一切万物之极微是实有、是常住的、永久不灭的，此常住之极微由不可见之力作用而集合离散。胜论派主张我是一个个体，意是心识，是存在我这个个体内不可见的实体。因此主张由这个心识我实体领受苦乐、果报、罪福，并由此心识我持业种到未来世受果报，因此说此心识为神我、为造作者、为常不坏灭我。　　

将 佛所证常、乐、我、净之清净法界所显无住处涅盘，说为是外道之神我境界，于《楞伽经》中 世尊已因大慧菩萨之问而广为破斥， 世尊说此等外道都是于自己的意识思惟境界中，去妄想涅盘与解脱道而生种种错误见解，因为于法界之理不能如实了知、不能亲证，不能断除最粗劣之意识相应我见，因此而于涅盘与解脱道生妄想，诸多邪见亦因未断我见而生。　　意识心之虚妄性，一般人皆可由善知识之教导而于自身之眠熟时，或自身修定进入无想定或灭受想定时，或观他人闷觉时、正死位时，发现意识心之断灭心相；心如果有断灭相，即不是实相心；断灭了再生起，需依能生之心而生，是所生之法，是依他而起之法，如此之心不能持一切无漏、有漏杂染之种；也不能持身，更不能生起其他之心与心所法，所以意识心是虚妄的。　　

此意识心是意（意根末那识）与法为缘所生之心法，外道未具足佛法之正知正见，不知有第八识如来藏之存在，不知从因地至佛地皆由如来藏辗转而成就常乐我净之清净法界佛地真如，所以将此意识心视为常住实体之心；将印顺法师及外道所堕之意识粗心与细心，说为神我，尚可原谅。然而印顺法师是佛教中之法师，将佛已修断分段生死烦恼障及种子，已究竟破除变易生死所知障之佛地真如，将 佛不住生死、不住涅盘之无住处涅盘，说为与外道神我—意识—同样境界，然后再来妄说净土说禅，于书中将 阿弥陀佛说为太阳崇拜之净化，是否要让随其修学之学僧与居士，随他认取外道之神我论？或者跟他一起谤佛谤法？　　

阿含《大楼炭经》佛说：“此人间萤火之明，不如灯火之明；灯火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明不如月之明，月之明不如日之明，日之明不如四天王宫之明，四天王宫之明不如忉利天宫之明，忉利天宫之明不如天帝释宫之明；如是辗转不相如，上至阿迦尼咤天宫之明。阿迦尼咤天宫之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦谛习尽道谛之明；苦谛习尽道谛之明，不如佛之明。”太阳物质的光， 佛说尚不及于四天王天之天宫所发出之明，更何况能及二乘证得道谛所发出解脱智之明？又更何况能及 佛所证无上大涅盘之解脱智与无上菩提之四智圆明之智光之明？以凡夫心量所能思议之物质之光，来比拟 佛所显发之非物质之光，将太阳这颗恒星所发之光称为天的光明，称为是天神的明，已非恰当之比喻，更何况是以世间天神之信仰 来譬喻 佛地无可比拟无上智慧之光与明？所以说印顺法师是虚妄说法者。　　

《大乘无量寿庄严经》中 世尊告诉阿难说：“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹，有世界名曰极乐，佛名无量寿，成佛已来于今十劫，有无量无数菩萨摩诃萨，及无量无数声闻之众，恭敬围绕而为说法。彼佛光明，照于东方恒河沙数百千俱胝那由他不可称量佛刹……复次阿难！今此光明名无量光、无碍光、常照光、不空光、利益光、爱乐光、安隐光、解脱光、无等光、不思议光、过日月光、夺一切世间光、无垢清净光。如是光明，普照十方一切世界……我住一劫，说此光明功德利益，亦不能尽。”印顺法师对于“如来之来无所来、去无所去、无生无灭、非过去现在未来”之意，妄以其所谓“灭相不灭，此不灭之灭相即是实相—自心如来”来忖度如来，印顺法师于其《中观论颂讲记》如是说：　　

《【如一切诸法，生相不可得，以无生相故，即亦无灭相】　　

这是以生相的不可得，例观灭相的不可得。在“一切诸法”中，“生相”是“不可得”的。如〈观因缘品〉，以自、他、共、无因四门观生不可得等。所以无有生相，成为佛法的根本大法。“以”一切法“无生相”，也就没有“灭相”，无生，更有何可灭呢？(<<中观论颂讲记>>p.167) 》　　

《【不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。若佛不出世，佛法已灭尽，诸辟支佛智，从于远离生。】　　如上所说，“不一”“不异”，“不常”“不断”的实相，就是即俗而真的缘起中道。如有修行者通达了，那就可以灭诸烦恼戏论，得解脱生死的涅盘了。所以，此缘起的实相，即“诸”佛“世尊教化”声闻弟子、菩萨弟子的妙“甘露味”。甘露味，是譬喻涅盘解脱味的。……佛说的缘起寂灭相，即实相与涅盘，才是真的甘露味。得到了，可以解脱生死，不再轮回了。这甘露味，为佛与弟子所悟的；佛所开示而弟子们继承弘扬的，也是这个。所以，佛法不二，解脱味不二；三乘是同得一解脱的。佛与声闻弟子，同悟一实相，不过智有浅深，有自觉，或闻声教而觉罢了！(<<中观论颂讲记>>p.339) 》　　

印顺法师以不需根本因—自心如来，即能自然成就五阴十八界缘起性空之生灭空相，以此无因而有之生灭空相曲解 龙树菩萨之《中论》， 龙树菩萨于论中所说者乃是自心如来之从来无生，因此而无生相可得，既无生相，当然无有灭相可言。而此无生相、无灭相，非是印顺法师自解之一切法缘起性空之灭相，五阴十八界一切法依于根本因—自心如来，有其真实之生相与灭相，有情之自心如来虽然于每一期之分段生死，随著有情之善恶业种于三界中现行，而使得有情有出生与死亡之生灭与轮回；有情之自心如来所执藏有漏业种因此而有生灭变异现象，然而自心如来之心体却从来无生相亦无灭相，此乃是 龙树菩萨论中之正义。　　由于印顺法师并非真实了知解脱道缘起性空之正理，将 龙树菩萨所说“不一不异、不断不常”之第一义谛心实相，扭曲为中道缘起性空。然而缘起性空非是中道、非是实相，二乘所证之解脱道，是将能引生生相、灭相之未来世后有诸有漏业行灭了，使得意根断除对自心如来之执著，而于舍报后不再作意生起五阴十八界法，意根把自我灭了而不再于三界现心行。五阴十八界之法是缘起性空之法，没有让意根现心行之业种为缘，根本因自心如来即不于三界现行，二乘圣者之五阴十八界法即无从出生，如此说五阴十八界之法非是不生不灭之法。以二乘之修证而言，此五阴十八界有生灭现象，因此说五阴非我；就大乘菩萨之修证而言，此五阴虽然非我，然而此五阴却是自心如来所生之一切法，自心如来不离五阴、不即五阴，自心如来与五阴不一不异。自心如来所生之五阴虽然有生相、有灭性，然而自心如来之清净自性心行与有情之五阴合和运作时，一向断于语言道、一向自住于寂灭之涅盘相。有情之自心如来从无始以来就是恒而不审（不于六尘审察分别），因此说自心如来不断；自心如来所执藏之业种随著有情于分段生死中因灭果生的变异，因此说自心如来不常。 龙树菩萨论中所显之实相，与诸 佛教导于菩萨之实相，皆同样为自心如来之中道体性；诸 佛世尊所悟者乃是佛地真如，而二乘所证之解脱道乃是不知不证自心如来，把自我消灭后，其自心如来独存而不再于三界现行。　　

倘若印顺法师认为诸 佛与二乘所悟所证为同一实相，是说二乘也是佛（但是 佛未曾于经中有只字半语而说二乘证解脱道是佛）？或者说没有佛道可成、只有二乘之解脱道（这不就意谓著佛法是断灭法）？印顺法师将五阴十八界之生灭相，强行比拟为自心如来之无生相、无灭相；说无生相，因此无灭相可言，此无灭相之相即是实相—自心如来，此种说法非但如同魔说，亦是为三世之佛所怨，为 龙树菩萨所怨！　　

印顺法师无法了知“因地佛心”与“佛地真如”乃佛法之根本；失此根本或妄认根本，则对 佛于经中所言真义，唯能于意识心之狭劣妄想中妄作安立，乃至以现象界所见之西方落日局限极乐为娑婆世界之法，妄言弥陀世尊为太阳思想之净化。　　

再者，佛法非如印顺法师所说唯以寂灭为本性，佛法之本性从未曾如落日般失去过光明，就算印顺法师此生舍报时，与印顺法师之五阴十八界同处运作之佛法本性（即自心如来第八识阿赖耶识），绝不会因印顺法师之觉知心于正死位失去觉知作用而失去其光明相，此佛法本性之光明相，从来不生也从来不灭，印顺法师若能于此多多检点，此生舍报时也许能仔细观之，到中阴身时就知道恩师 平实居士未曾欺汝，就知末学亦未汝欺。　　

真正之佛法，并非唯以寂灭为本性，亦非不以寂灭为本性，若纯以寂灭之性而言，自心如来之本来自性清净涅盘即是寂灭性；然而此寂灭性若于二乘所证之无余涅盘位而言，由于未能于三界中示现身意，因此无佛法可言。除了二乘之无余涅盘位中有寂灭性以外，其余一切十法界有情，皆有不寂灭之五阴十八界，依于其本来寂灭之本来自性清净涅盘心而住，所以一切有情都具有本来而有的寂灭性，因为如此才说一切有情本来常住涅盘，故说一切有情本来具诸佛法。印顺法师若能对于五阴十八界之“空相法”进一步探讨，必定会发现意识心是此生舍报时就会跟著坏灭之心，他没有找到意根末那识，是正常的现象，因为未证自心如来故，也因为没有真善知识教他证验意根故，也无法因亲证自心如来而现前领受末那识与自心如来配合运作之微细行相故。　　

佛于《楞伽经》中说：“诸识有三种相：谓转相、业相、真相。大慧！略说有三种识，广说有八相，何等为三？谓真识、现识及分别事识。”一切有情所具有的识，略说有三种识相广说有八种识，广说就是细说各个识之独自识相，略说就是将所有八识归类而说，眼、耳、鼻、舌、身识及意识六个识归类为分别事识，第七识末那识为现识，第八识自心如来为真识，如此之广说与略说，含摄了有情诸识之功能与体性（请参阅恩师 平实居士所写《灯影》书中有深入解说）。印顺法师随时都可以从自己所具有的识相及他人所具有的识相，也就是从自共相中发现到只能找到六个识—眼、耳、鼻、舌、身识及意识；根据 佛所说的八个识相，还差两个识未能找到，这两个识（第八识阿赖耶识与第七识末那识）绝对不是意识细心与意识极细心，意识细心与意识极细心皆是属于意识心之变相故。　　

然而印顺法师却知道：如果只有六个识，那将落入断灭见中，前六识皆是随于此生舍报后投胎就断灭了，不能去到未来世，因此说印顺法师对于五阴十八界之空相并未如实了解，尚未证得意根故，也不知意识细心是断灭法故。此空相之法并非无因而生，也非无因而灭，要因“来无所来、去无所去、无生无灭、非过去现在未来”之第八识自心如来，才能成就十八界法之生与灭，十八界空相的寂灭相也是因为自心如来才有的。印顺法师说“佛法是以寂灭为本性的”，不仅误会了解脱道，更是迷于佛菩提道之真实理，才会将经中 阿弥陀佛与极乐世界之功德庄严，以其浅短之凡夫见，妄说是太阳崇拜之净化。　　

而 佛说“ 弥陀世尊但以酬愿度生，现在西方”，众生一向随名执名、随相著相，西方这个方所乃是相对于著相之众生而立，若能于此生参得自性弥陀，亲见过去、现在、未来诸佛法界无差别相，就可以知道诸佛无差别相之法界非是物质之法，体性如虚空，没有方所可言；有方所的乃是因于众生自己五阴与器世间物质之法而显现方所。此西方极乐净土离 释迦牟尼佛刹有十万亿佛刹之距离， 阿弥陀佛之光明，可照十方恒河沙百千俱胝那由他不可称量佛刹， 佛说此光超过日月光、夺一切世间光，岂是印顺法师所说落日之太阳光？印顺法师之心量却仅能以西方的落日与世间光太阳之光，忖度思量 弥陀世尊与极乐世界之不可思议功德庄严境界。　　

佛乃是如实语者、不妄语者，“佛智慧道德合明，都无有能问佛经道穷极者，佛智慧终不可斗量尽也。”佛于经中告诫弟子之言，说菩萨经无央数劫之精进并成就四法，能放光明过十方刹土，佛弟子当善于正思惟并信受之，不应当以己之浅短心量、以己之不如理思惟而曲解经中佛语，却来说“摄取太阳崇拜的思想，于一切——无量佛中，引出无量光的佛名。”以人间物质之光—所谓世间光—来比拟诸佛非物质之心光，来贬抑诸佛无量阿僧只劫所修所累积之功德。 佛之光明为究竟圆满之佛地真如所显发，乃是意识之思议所能不及的。　　

印顺法师更主张“阿弥陀佛的依正庄严，即依太阳而生起显现”， 阿弥陀佛已证清净法界，此清净法界即是佛地真如，即是常寂光净土，非是果报之土，是真实净土；极乐世界非是 阿弥陀佛之依报土，极乐世界乃是 阿弥陀佛为度众生住于极乐世界学佛而化现之化土，是受生于极乐世界众生之依报土，非是 阿弥陀佛之依报土。　　

阿弥陀佛非是果报之身，果报之身终有坏灭之时， 阿弥陀佛之清净法界则无有坏灭之时，乃是常乐我净之常寂光净土；印顺法师不知佛菩提道之修证内涵，其意识无法少分思惟忖度佛地之果德，因此而妄以太阳之世俗法，等观 阿弥陀佛之出世间不可思议境界。若为真修真学佛法者，应当要虚心，要深心、至诚的信受佛语；佛法是应该真修实证的，不是用来作学问研究的，不可将经典中的文字乱作串连而自立己论。又：如果无法确实了解 佛所说之微妙境界、甚深义理，则不应以世间之所见所知来解读比拟，而企图将佛法局限于人间、局限于娑婆，甚至将 阿弥陀佛、药师佛与极乐、琉璃净土，扭曲为对太阳、天界之崇拜，印顺法师今为出家法师之身，享用佛陀于无量劫精进修得之三十二大人相、八十种随形好之福德，不应如此胡作非为。　　

印顺法师更将吾等所居住之地球所属之太阳系，视为已函盖了莲华藏世界海及周围不可数之世界海，然而《大楼炭经》佛说：“诸比丘！如一日月旋照四天下时，尔所四千天下世界，有千日月，有千须弥山王……是名为一小千世界。如一千小世界，尔所小千千世界，是名为中千世界；如一中千世界，尔所中千千世界，是名为三千世界，悉烧成败，是为一佛刹。”此地球所在之太阳系仅是 释迦牟尼佛刹中一小千世界中一微小星系，印顺法师却将东方净土中之八大菩萨说是取法于此太阳系之九大行星（地球不算在内，则为八大行星）。佛说若有人“能受持八分斋戒，或经一年或复三月受持学处，以此善根愿生西方极乐世界无量寿佛所，听闻正法而未定者，若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时有八菩萨，乘神通来示其道路，即于彼界种种杂色众宝华中自然化生。”印顺法师将 阿弥陀佛与极乐世界说是太阳崇拜之净化，因此就将东方净土中之八大菩萨说为是以太阳为中心之行星，并且妄下定论说：“东方净土为天界的净化，这是非常明显的”。　　

东方净土离此娑婆世界有十恒河沙佛刹之距离，净土名为净琉璃，是药师琉璃光如来所化现之化土，于印顺法师的思惟范围，仅能以想象力于仰望穹苍之时，将诸佛与佛国净土以现象界之日月与行星予以构图，其过咎最主要在“于佛无信、于法无信”，其意识心一向被无始无明所障，其往世意识心于过去世必定未曾与无始无明相应过，导致今世仍然落在意识细心之我见上，牢不可拔。　　

世尊也早就为吾人说过，会有不信 药师琉璃光如来及其净土诸多不可思议功德之信心不足者，《药师琉璃光如来本愿功德经》佛说：“如我称扬彼佛世尊药师琉璃光如来所有功德，此是诸佛甚深行处，难可解了，汝为信不？阿难白言：‘大德世尊！我于如来所说契经不生疑惑，所以者何？一切如来身语意业无不清净，世尊！此日月轮可令堕落，妙高山王可使倾动，诸佛所言无有异也。世尊！有诸众生信根不具，闻说诸佛甚深行处，作是思惟：云何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利？由此不信反生诽谤，彼于长夜失大利乐，堕诸恶趣流转无穷。’佛告阿难：‘是诸有情，若闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持不生疑惑，堕恶趣者无有是处。阿难！此是诸佛甚深所行，难可信解，汝今能受，当知皆是如来威力。阿难！一切声闻独觉及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解，惟除一生所系菩萨。阿难！人身难得，于三宝中信敬、尊重，亦难可得，得闻世尊药师琉璃光如来名号，复难于是。’”印顺法师即是 世尊所说不能于 药师琉璃光如来信解之人，印顺法师既非是声闻证果者，也非是独觉，更非是登地菩萨，对诸佛净土不能如实信解，本是情有可原，然而印顺法师更应该听从 佛之教导，以难得之人身，信敬、尊重诸佛所说之法，劝请印顺法师应尽快收回其诽谤如来藏、诽谤 阿弥陀佛与东方净土之书籍，并公开忏悔，让人间佛教系统诸多无辜随学者，能够早日脱离错误之见解，得入 佛之正法修学，如此才是佛教法师应作之善良心行。　　《无量清净平等觉经》云：“阿难长跪叉手问佛言：‘佛说无量清净佛国中，无有须弥山者，其第一四天王，第二忉利天，皆依因何等住止乎？愿欲闻之。’佛告阿难：‘若（汝。古时若字与汝字通用）有疑意于佛所耶？八方上下无穷无极无有边幅，其诸天下大海水，一人升量之，尚可枯尽得其底。佛智亦如是，八方上下无穷无极无有边幅。……佛智慧道德合明，都无有能问佛经道穷极者，佛智慧终不可斗量尽也。’阿难闻佛言，则大恐怖，衣毛皆起。阿难白佛言：‘我不敢有疑意于佛所也……’”阿难尊者已预知， 佛涅盘后将有学人对于极乐世界没有须弥山一事，而有疑于 佛语者，所以为四众弟子们提问，心中未曾有一丝疑意于 佛，尚且因此而汗毛颤立生大恐怖心；印顺法师如今以出家法师身份，而浅化、狭隘化并神论化 佛所说“阿弥陀佛今在西方过十万亿佛土之极乐世界”乃是摄取太阳崇拜的思想，是太阳崇拜的净化，是方便的将太阳崇拜含摄到阿弥陀中。印顺法师将错谬之想法落实于文字时，心中疑于 佛所说之法时，如何能不生起大恐怖心，而以此言论撰写著作，来误导诸多善良、纯朴、老实之净土修学者？　　

印顺法师对于 阿弥陀佛与极乐世界及东方净土做了这样外道化的立论以后，其座下弟子（昭慧法师、证严法师及追随印顺法师之星云法师等）又将如何接引众生？这些法师都同样是以念（念）佛、诵经、超度法会、佛七法会、大悲忏、三时系念等法筹集资财者，而念（念）佛与佛七法会，乃是称念 阿弥陀佛，发愿求生极乐世界者。传法者既然心疑有无 阿弥陀佛及极乐世界，接引众生时，心中无有具足信心，如此随学之众生如何能从传法者得到法要、得到利益？每当念（念）佛结束或者法会结束，无不是要将念佛殊胜功德如此回向：“普愿沉溺诸有情，速往无量光佛刹”，岂非与自己的见解相违背？以这样怀疑不信的心态，主持佛七…等法会，收取信徒钱财供养，绝不是直心的人所愿作的事。　　

三时系念法会更是要三时皆系念著 阿弥陀佛并唱诵《阿弥陀经》，每一时之后唱诵到“阿弥陀佛，无上医王，巍巍金相放毫光，苦海作慈航，九品莲邦，同愿往西方。”主法者心中所想的却是： 阿弥陀佛是太阳崇拜之净化？ 阿弥陀佛所放毫光为日月之光？西方净土为天界之净化？以这样怀疑的心念，要如何引渡那些幽冥众生往生极乐？有何殊胜处可以让参与法会者与所邀来之幽冥众生受用而得度？证严、昭慧、星云…等法师，接受人间佛教否定极乐的邪见，却要度众生去极乐，矛盾处处可见，心态显然大有问题；不知随学之有智大众，是否曾仔细思考其中问题出在哪里？这样努力的参与他们所办的佛七念（念）佛、三时系念超度法会、发心护持、参与众多法会之义务工作，是学对佛法了吗？是跟对善知识了吗？此生往生极乐世界有望吗？这是修学净土法门的人所应一再深思的现实问题。　　

往生之助念也普遍的存在于各佛教团体，往生者借助于莲友对佛语至诚之信受，信受西方极乐国之实有，心口不异、言念至诚的念 阿弥陀佛，乃至因此至诚之念而感得 弥陀世尊来接引往生者。倘若助念者心中本就狐疑著：“是否有 阿弥陀佛、是否真有西方极乐世界？”那么这样的助念是要帮助往生者生于何方呢？不就只是以疑助疑，以盲引盲罢了！　　

所幸，“前知无穷、却睹未然、豫知无极”之 佛陀，早就已经料到会有这样的现象，因此于二千五百多年前就不问而说，让阿难尊者记下，让行者得以引以为戒，不犯此过失，然而前提乃是要信根信力具足，信受佛语者方能得法。 佛于《无量清净平等觉经》中如是说：　　“……其人奉行施与如是者，若其然后中复悔，心中狐疑，不信分檀布施作诸善，后世得其福；不信有无量清净佛国，不信往生其国中。虽尔其人续念不绝，暂信暂不信，意志犹豫无所专据，续结其善愿名本续得往生。其人寿命病欲终时，无量清净佛，则自化作形像，令其人目自见之。口不能复言，便心中欢喜踊跃，意念言：我悔不知益斋作善，今当生无量清净佛国。其人则心中悔过，悔过者过差少，无所须及。　　

其人寿命终尽，则生无量清净佛国，不能得前至无量清净佛所。便道见无量清净佛国界边自然七宝城，心中便大欢喜，道止其城中。则于七宝水池莲华中化生，则受身自然长大，在城中，于是间五百岁。其城广纵各二千里，城中亦有七宝舍宅，舍宅中自然内外皆有七宝浴池，浴池中亦有自然华绕，浴池上亦有七宝树重行，皆复作五音声。其饮食时，前亦有自然食，具百味食，在所欲得。其人于城中快乐，其城中比如第二忉利天上自然之物，其人于城中不能得出，复不能得见无量清净佛。但见其光明，心中自悔责，踊跃喜耳；亦复不能得闻经，亦复不能得见诸比丘僧，亦复不能得见知无量清净佛国中诸菩萨阿罗汉状貌何等类。其人若如是比而小适耳，佛亦不使尔身，诸所作自然得之，皆心自趣向道入其城中。　　

其人本宿命求道时，心口各异，言念无诚，狐疑佛经，复不信向之，当自然入恶道中。无量清净佛哀愍，威神引之去耳，其人于城中，五百岁乃得出。往至无量清净佛所闻经，心不开解，亦复不得在诸菩萨阿罗汉比丘僧中听经。以去所居处舍宅在地，不能令舍宅随意高大在虚空中；复去无量清净佛甚大远，不能得近附无量清净佛。其人智慧不明，知经复少，心不欢乐、意不开解。其人久久，亦自当智慧开解知经，明健勇猛，心当欢乐，次当复如上第一辈。所以者何？其人但坐其前世宿命求道时，不大持斋戒、亏失经法，心意狐疑、不信佛语，不信佛经深……”　　

佛于经中所说此种往生极乐世界边地之行者，“不信有无量清净佛国，不信往生其国中。虽尔其人续念不绝，暂信暂不信。”正是指出印顺法师及星云、证严…等人目前之处境（求生极乐者，另有一重要前提必须注意：不谤大乘、不诽谤如来藏正法。若谤，则归于不得往生者，因为 阿弥陀佛不摄受谤大乘、诽谤如来藏正法者，此于经中， 佛已多次提到，不可不知）。大众发了至诚心学佛念佛，应当要清楚所随学之善知识：其所建立之宗旨与行门，是否不违 佛说，是否真能带领学佛之行者达成所发之善意初衷，行者应当于善知识之著作或开示中，仔细阅读，知其宗旨，于其宗旨契合 佛说之前提下，再来学其所施设之方便善巧，方能不违所愿，不虚此生在佛法上精神与时间及财力之戮力付出。

精进念佛回向发愿往生极乐世界者，无非希望确保往生、品位提升，然而佛说“其人本宿命求道时，心口各异，言念无诚，狐疑佛经，复不信向之，当自然入恶道中……其人但坐其前世宿命求道时，不大持斋戒、亏失经法，心意狐疑、不信佛语，不信佛经深。”倘若口中精进念佛，心中却对 佛于经典中说有十方诸佛、有诸佛净土产生怀疑，由于受到随学善知识（此处应说是恶知识）广将错误之见解撰写成书流通于世之影响，被误导以至成就此疑者，应当是要入三恶道受果报的。此类心口各异、言念无诚、狐疑佛经，临命终时却因有人为他建立信心而感应 佛之示现，往生至极乐世界边地者，虽然由 阿弥陀佛之大悲大愿所哀愍摄受，不落入恶道，得生于极乐世界，暂时无有生死现象之果报，却在极乐世界之五百岁中不得出边城、听不到佛法、见不到诸上善人—佛、菩萨、阿罗汉等，只见到佛之光明（此时心喜雀跃，绝不疑于 佛之光明，深信与太阳之光明无法比拟，深深的懊悔责备自己宿习疑于经典与 佛语），此乃前世在娑婆世界学法求道所种下疑因之果报。往生边地者，五百岁（极乐世界一日为娑婆一劫，极乐世界五百岁为娑婆不可数之无量数劫）后，悔改前非并于 佛生信，乃得出边城，往 阿弥陀佛所听闻经法，然而不仅听法时无法开解，也无法与诸菩萨阿罗汉等一起听经受学，也不能得近 阿弥陀佛，只能“心不欢乐，意不开解”的在极乐国混日子，到久久后智慧开解、了知经义为止。　　

在此要诚恳的劝请随学于印顺、星云、证严法师之四众弟子，此生若真的想要往生西方极乐世界，但不想往生到极乐世界之边地，应当尽快确认所修所学是否契合 佛说， 佛所说之净土经典并不会太艰深，应当将印顺法师所写之《净土与禅》书中对于净土之立论宗旨，与经中 佛所开示之法语加以厘清：究竟应相信 佛语？或者应相信印顺法师之主张？　　

写书的人在书中所写的语句，就是代表其心中所思与所解，不能不小心其立论。立论偏颇以后，再于其他篇幅谈论净土法门之念佛修学等等，一定会违背佛意，此乃是将佛法当做学问来研究者所无法自圆其说之处。将 弥陀世尊说为太阳崇拜之净化，将东方净土说为天界之净化，完全诬蔑 佛无量劫精进之真修实证，乃是佛所说“亏失经法，心意狐疑、不信佛语，不信佛经深”之人，这样狐疑不信的人来谈净土法门，又有何意义？像这样的跟随印顺、星云、证严法师修学人间佛教，能学到甚么真正的佛法？　　

然而，此时有三条路可以对这些无辜被误导者补救，其一，请印顺法师尽快更正书中对于 阿弥陀佛与东方净土所写，与佛语不符之私自解释处，并公开忏悔所犯之过失，重申：身为出家法师应当信受佛语、信受经典所说之甚妙法义，以挽救诸多被误导之四众弟子。其二，若各道场法师畏惧于印顺法师等人之现存势力与名声，不想与之抗衡，那么应当为著自身所发心之初衷著想：为的是要念佛上品往生极乐国，就应当另觅可以依靠之真正善知识；依此善知识之正确教导，有殊胜之法门可以上品三生而往生，可以暂免轮回六道之苦。恩师平实居士所弘传之无相念佛、无相忆佛拜佛、体究念佛、实相念佛是此中之上选，行者可以请阅 平实居士所撰写之《无相念佛》、《念佛三昧修学次第》、《禅—悟前与悟后》等书详细阅读，必定可以确认末学所言不虚。其三，认定印顺法师是有名气之法师，纵然是他书中写错了，但是自己修正此错误之见解，自己重新培植对 弥陀世尊及西方极乐国之信心，并于佛前忏悔过去因为被误导所形成之疑，请求 弥陀世尊及观世音菩萨慈悲加被，令行者得能于此生往生极乐国，舍除边地之果报。