既然佛教戒杀众生，但对一般认定为生物的植物并不戒止，这是什么道理呢？要探讨这个问题，就必须先知道：佛教中是如何界定众生。众生，梵语称为补特伽罗；《瑜伽师地论》解释说：“补特伽罗者，谓能数数往取诸趣，无厌足故。”（《瑜伽师地论》卷83）是指能够辗转在欲界、色界、无色界三界的天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道—也就是六趣—中轮回，而受众多生死无有止息的，就是众生。佛法中又称众生为有情，是说他拥有情性、情爱；如无着菩萨在《大乘阿毘达磨集论》中说：“何等有情生？即有情世间。谓诸有情，生在那落迦、傍生、饿鬼、人、天趣中。”（《大乘阿毘达磨集论》卷3）这里所说的那落迦就是地狱，傍生就是畜生。整段论文的意思是说：有情就是生在地狱、畜生、饿鬼、人、天五道中，因此说五道就是有情世间；又因为阿修罗是遍五道的，所以也可以说六道就是有情世间，就称为有情生。
这里所说出生于六道世间的有情，与前面所引《瑜伽师地论》中弥勒菩萨所说在六道中辗转轮回的众生，显然所指称的对象是相同的；所以佛教中所说众生，又称为有情，也有合起来称作有情众生，指他是有情性、情爱，而在六道中不断辗转生死的。而有情性、情爱所表现出来的，就是有记忆、有感情，也就是能记忆曾遭遇的事情，然后会有喜怒哀乐等喜好及厌恶的反应。然而能够记忆及有好恶反应，当然一定有心识，也就是唯识五位百法中所说眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识及阿赖耶识这八识心王；纵使不能具足八个识，也至少要有意识、末那识、阿赖耶识三个识。有了心王，才会有各自相应的心所有法来协助、伴随心王运作，就是五个遍行心所法——触、作意、受、想、思，五个别境心所法——欲、胜解、念、定、慧，及信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害等十一个善心所，还有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六个根本烦恼，及二十个随烦恼，以及四个不定法。心王—尤其是意识心，在这些心相应的所有法助伴下，才能够有记忆的作用及好恶的反应。然而末那识及意识都是由第八识阿赖耶识—如来藏所出生，乃至祂们相应的心所有法，也都是由如来藏所出生。因此，有情众生的前提条件，就是他一定是有一个第八识存在，也就是般若诸经中所说的真如心，能记存此世及过去无量世种种大小的事情，并且能够出生第七识末那识，进而再出生第六识意识，然后依着今生五色根的运作，而有了今生的记忆及好恶的感情反应；也就是必须有一个第八识如来藏，住在五阴或四阴身当中，因此而出现了意识等心的行为，才能够说是有情；假使没有如来藏，就不是佛法中所说的有情众生。
当知人之所以为人，乃因人是有情故；有情之所以为有情，乃是因有情时常显示其七识心之心行故，由七识心故有种种喜怒哀乐之现行，具足有情之法相。然究其实，若无如来藏之驻身，若无如来藏之种种功能差别运作不断，则此七识心随之即断，尚不能偶一现行，何况能有喜怒哀乐等心行？
有情之七识心现行运作时，如来藏亦同时运作不断，其运作之心行，一部份为配合七识心而运作，大部份则是自行运作，不受七识心之影响。是故，如来藏虽离见闻觉知，非同无情之无见闻觉知，不可将二者等视同观也；否则，佛为慈悲众生而方便宣说之大小品般若经中「非心心、无心相心……」诸语，便成不如实语也；是故，如果有人将佛说如来藏离见闻觉知之语，等同无情之无见闻觉知，起而反对「如来藏离见闻觉知」之说者，即是谤佛，等同否定如来藏故。谤佛者不善，死后必堕地狱。