曾经有人解释“佛法在世间，不离世间觉”这句话，说：“不仅是理论，也不仅是信仰，而是一种活泼自在踏实的生活，只要练习到不因顺逆环境而产生爱或憎，就能太平无事，自由自在，所以佛法就在日常生活中。”佛法就在日常生活中，没有错，可是六祖的偈里这二句所讲的佛法是指禅，不可以用声闻法解释，不能用消除烦恼的方法来解释六祖这二句偈。

经论是语言、文字，假名为佛法。真实的佛法不是那三藏十二部经，它只是代表佛法。在大乘佛法中，真实的佛法是经、律、论里面所指示的真如佛性，那才是禅所讲的真实的佛法，叫做正法，叫做禅。如果在生活中去练习不受顺逆环境影响而产生爱憎之冲动，那是声闻人断烦恼的法门，或说那是菩萨声闻伏断烦恼的修行法门，那不是禅。那只是修禅之前所要做的前方便，不是禅，不是六祖这两句偈所说的佛法。

禅不是色、声、香、味、触、法，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是眼识、耳识……乃至意识；禅不是地、水、火、风，不是受、想、行、识，但是，禅须要在这里来寻找。

六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”什么是世间呢？所谓世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识。如果离开了这个世间，要求觉悟，就了不可得。我们要想在一念不生中，也就是无念、离念中去追求悟，更不可得。禅必须要起个疑念，在世间——也就是五阴和十八界——六根、六尘、六识所起的万法中去体究，才有开悟的因缘。所以“佛法在世间，不离世间觉”，不是叫我们除烦恼，不是叫我们不起爱憎心，反而要我们在各种烦恼里面，在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会。黄龙禅师说“生缘处处”，就是这个意思。讲到这里，请问诸位上座：“您的生缘在什么处？”这就值得参究了。

五阴、十八界就是世间，因为五阴、十八界的存续活动必定产生无量无尽的烦恼。譬如早上醒来第一件事必须刷牙、洗脸，它本身就是烦恼。有时小孩急躁的时候，会抱怨：“刷什么牙，抹什么脸？上课都来不及了！”有的懒，认为何必刷牙？吃过东西不是又脏了？这是烦恼。我们规规矩矩不急躁，醒来还是刷牙、洗脸。虽然不觉得烦恼，但这件事的本身就是烦恼。刷牙、洗脸以后上厕所时，觉得人真是麻烦，还得要上厕所，能够不上厕所的话，岂不更好？有的人抱怨每天要吃三餐，要买菜、洗菜、炒菜，又要洗碗筷，这些都是烦恼。我们对这些烦恼不拒不迎的话，那就会成为声闻法，因此不可以把这些烦恼摆下来。

如果对这些烦恼不拒不迎，断烦恼而得解脱，这不是禅。禅就是经里讲的“菩萨不断烦恼证菩提”，如果一个人会修行、会参禅的话，他对于烦恼不但不是不拒不迎，他反而积极地投入一切的烦恼因缘里面去，在一切烦恼的境界上去探究。因为真如不离一切的烦恼，所以经中讲“烦恼即菩提”。所以对烦恼不应当放下，不应当不迎不拒，不应当除断烦恼，反而是要投入烦恼里面去，因为真如、菩提、涅槃就在烦恼当中。

参禅的人对烦恼不应当畏惧，应该在烦恼所产生的一切境界、一切因缘之中去运用思惟观参究，千万不要不迎不拒去放下烦恼。放下一切的烦恼，在无念、离念中想要等待智慧的出现，了不可得。以思惟观来参禅，必须是一念相应，智慧才能够生出，那就是开悟、明心。悟了以后要见佛性更须要迎向一切烦恼、投入一切烦恼的境界之中去观察、寻觅。功夫若够，一念相应便见佛性。

如果离开了思惟观，定力散失的话，就无法见性。如果离开了烦恼就没办法开悟，就没办法见性。所以《大集经》卷十二中说：“若烦恼中见菩提者，是名如见，若离烦恼见菩提者即是倒见。”那就是说：在烦恼中见真如、佛性的话，这个见才是如，才是如理作意的见，才是如法的见；如果离开了烦恼而见到菩提的话，这叫做倒见，这个“见”错了。所以对烦恼不可不迎不拒去放下，而应该投入烦恼之中来参究。如果离开烦恼见菩提的话，往往是以离念、无念的灵明觉了当做真如，《大集经》说这个叫做倒见，不是如见。

厌离烦恼境缘就不能明心见性，所以《大集经》卷十五里又说：“厌恶烦恼是为魔业。”对菩萨来讲，厌恶烦恼就是魔业，因为菩萨入道初门就是要明心见性，明心见性就是在烦恼所生的各种活动中去探究，因此厌恶烦恼就是魔业。六祖讲“烦恼暗宅中，常须生慧日”就是这个道理。有的人听我讲过这个道理之后，就已经先明心了。这位师姊让她先生先参加禅三，但先生还没参加禅三，她已经先明心了。在什么时候明心？在做家事的时候，她突然一念相应：“啊！原来这就是真如。”

做家事就是烦恼，如果厌恶这个烦恼就会落入声闻法，想要把烦恼放下，把这些家事尽量不管、尽量丢掉，那就没办法悟了。所以心不要去攀缘一切法，不要去跑码头逛道场，但是要在我们四大五阴所生的一切烦恼中探究。譬如穿衣、吃饭、办公、上下班都是烦恼，就在这些烦恼里面要去探究它，专心用思惟观的方法在一切烦恼里面去探究。所以“佛法在世间，不离世间觉”，就是要我们在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，千万不可远离这些烦恼因缘。

——摘自《禅——悟前与悟后》