各位菩萨：阿弥陀佛！
很高兴又再次共叙法缘，欢迎您继续收看正觉教团弘法节目“三乘菩提之法华经讲义”，主题是“菩萨行处之法亲近处”。
在前几集的视频中，讲述了遵守菩萨行处之后，才可以成为真实义菩萨。那如何能成就菩萨行处呢？佛教导我们，面对众生时有两个亲近处，是我们该遵守及完成的。第一个初亲近处，是教导说法菩萨与众生应如何亲近、哪一些众生应该亲近、哪一些众生是不该亲近的、心态是怎样？你就能够如法地依止于初亲近处来弘法，就不会逾越世俗礼教，而让众生心生错会，进而对正法生起轻心、慢心，乃至诽谤圣教法及佛菩萨，堕三恶道不如意处。所以说法菩萨对失去丈夫的女人、还没有出嫁的女人以及各种非男之人，全都不要亲近，不能把他们当作为自己所亲昵厚重之人；因为亲近这些人会让人怀疑，是否有违逆世俗的不良关系存在，这就是为人演讲说法的菩萨不应该亲近的地方。跟这一类人也不应该培养亲厚的情谊，否则将来都会衍生出许多不必要的麻烦，以免影响正法的弘传，这就是菩萨应该要注意的地方。
菩萨也不要亲近屠夫及烹煮众生肉的人；在野外设网抓捕或射猎动物及鱼类，为了自己的利益而杀害众生；或是贩卖众生肉而求自己活命，或是在屋子里贩卖女人色身。像这一类的人们都不该亲近。并且也不应该对众生施行上中下的分别法——就是不可以对众生作身分上的区别；不可以以茶分三等、座分三等，应该一体看待。不能实行上中下法，也不要分别众生是要来求有为法或无为法、实法或是不实法，也不要分别来求法的众生是男人或女人，应该住于不得诸法的境界中，转依真如，对世间诸法不知不见的境界，这就是菩萨“行处近处”。如果能够遵守菩萨行处以及这一个初亲近处，就能安安乐乐地为众生宣演殊胜的胜妙佛法。
所以菩萨“初亲近处”是要注意威仪，可是这一些威仪，是为了弘法的事相而作的施设；但菩萨自心的所住，是因为“不得诸法”也是“不知不见”，所以“不行上中下法”，也就不区别“有为无为、实不实法”，“亦不分别是男是女”，这样才是“菩萨行处”。那你如果不能够依照“菩萨行处”、不能够依照法依止处、不能依照“初亲近处”来作，那你讲法时，就会有许多的纷争出现；所以这一些合起来名为菩萨行处，是我们要遵守的。
除了这一个以外呢，还有第二个亲近处，也就是“法亲近处”。经文如下：【一切诸法空无所有，无有常住亦无起灭，是名智者所亲近处。颠倒分别诸法有无，是实非实是生非生；在于闲处修摄其心，安住不动如须弥山。观一切法皆无所有，犹如虚空无有坚固，不生不出不动不退，常住一相是名近处。若有比丘于我灭后，入是行处及亲近处，说斯经时无有怯弱。】(《妙法莲华经》卷5) “初亲近处”是面对众生时，菩萨你应该怎么面对他们及与之相处，是菩萨的行事风格及处事方法。除此之外，还须有“法亲近处”的条件配合，你才可以如法地依止于菩萨行处来弘法。
因为佛法跟世间法有非常不同之处，佛法跟哲学还有思想特别不同，因为佛法是佛所说的教义，是可以真实验证及体验的，这就是佛教特殊的地方，不同于世界上其他的宗教，更不同于哲学上的玄想。佛法是真正的精神与物质上的科学验证，这跟一般宗教的信仰不同。虽然佛法之中已经函盖了宗教的信仰，但佛法还有不共外道法的实证内涵存在；因此你为众生演述佛法，应该依着圣教来说。当你有所实证的时候，就可以将圣教加以演绎；演绎出来之后，大家就可以从你对圣教的略说或广说，而可以对佛法如实了知；然后依序进修，最后可以和你同样地实证，这才叫作佛法。而一般宗教的信仰是玄学或思想，但都是不能真实验证及体验。所以法上的实证，就属于菩萨行处中的“法亲近处”的部分。
接下来我们就来了解这部分的内涵，经文：“一切诸法空无所有，无有常住亦无起灭，是名智者所亲近处。”是说一切诸法都是空性，在空性真如心的自住境界中，一切诸法都不存在、都无所有；而空性真如心自己的境界中，根本就没有常住法可说，也没有现象界万法的生起或坏灭可说。但一切诸法的空无所有、无有常住，这是二乘解脱道及一般大师们所能了解的意思，但是这个了解只是表面层次的了解，不是如实了解。这就是说，“一切诸法空无所有”并不是表面上所看到的空无所有，因为这个表相不可能自己出生，而使这个表相持续显现存在着，所以这一个表相背后，一定有一个法在支持着；支持这种表相的背后的那一个法，祂不是空无所有现象界的空相法，所以不是三界有。而“一切诸法空无所有”，讲的是实相法所生的蕴处界生灭法，是无为实相法所生的蕴处界等有为法，才能说一切诸法空无所有；但是这一些生灭法的自身，永远都不可能是常住的法，得要把它们归摄到本住、常住法的如来藏时，才能变成没有起灭，因为蕴处界诸法不可能是常住不灭。这种至理与哲学界所讲的“假必依实”，及佛法中说“生灭法依不生灭法、有为法住于无为法中”，是能相呼应的。那个不生灭法是恒而不变的常住本住法，因此才能够支持一切诸法无常变异、不断产生而不会断灭，而祂自己却没有起灭，才能与“无有常住亦无起灭”这句相对应而说得通。也就是说，有生之法要依于不生之法，生灭法要依于不生灭法；也就是要依于本住法，才能够出生以及存在。生灭法不可能无因无缘自动生灭，否则就没有诸法的因果可说了。
哲学界也懂这个道理，他们思维、归纳、推理，最后的结论是：生灭法要依不生灭法而存在。但问题是不生灭法在哪里呢？他们不知道，他们永远只能玄想推测，知道一定是背后有个不生灭法存在，否则因果律不可能存在；如果因果律不存在时，就不应该有三界六道的分别，应该大家生来全都一样。就因为有因果律存在，所以才能显示出种种三界六道不同的境界相，这都能一一证明因果律确实存在的道理。当因果律存在的时候，为什么会不断地有这一个生住异灭的因果现象产生而使众生不断地去轮回？这一些生灭现象，绝不可能自己无因而有生灭现象，否则就变成可以诸法无因生了。哲学思想的逻辑推测是正确的，但他们毕竟只是一个推论。
那常住的无生灭法到底是怎么回事呢？他们不能如实证知，所以到现在都还找不到一个结论，落于思维推测之中。但他们的思想却是远胜于密宗和一神教的《圣经》的所说；他们有一句很有名的质问：“创造万物的上帝在哪里？”而一神教和密宗都无法回答这一个质问，因此密宗说的本初佛——也就是创造有情的原始佛，也同在哲学界的这一个质问之下，全被破尽倒下来。这样相较起来，哲学界是比较认同佛法的，虽然他们不懂，可是他们觉得佛法所说很有道理。不管是《圣经》或者是《可兰经》，哲学界都曾提出疑问，而就面对质问的一神教徒而言，上帝是无法实证的，只能一昧相信，因为那是人为的施设创造。所以从这样的比较下，哲学界比一神教有智慧多了。
好，回到主题。所以有为法是依无为法而存在，真相是有为法住无为法中；生灭法依不生灭法存在，生灭法住于不生灭法中。必须是这样子，才能够说“一切诸法空无所有，无有常住”，然后可以加一个脚注“亦无起灭”。从现象界观察生灭法是有起有灭的，可是不能常住的生灭法，竟然说是无起灭；若三世诸法无常必坏，看来是空无所有啊！因为全都是生灭的、无有常住，但是 佛陀竟然接着说“亦无起灭”。为何无起灭呢？因为这一切诸法本来都是如来藏中的法。蕴处界都是如来藏中的法，依附于如来藏的时候，表面上看来是一世又一世不同蕴处界起起灭灭，但其实背后的真实法并没有起灭。
好，今天的视频先到此告一段落。
阿弥陀佛！