各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”，今天要和大家谈谈“琅琊阁所建立错误的‘真如’定义”第二集。
上一次的辨正内容之中，这一位琅琊阁的论主建立了“真如的广义意涵”，接着又进一步把其真如的广义意涵拆解成为两个层面；那么，到底这一位论主其“所建立的佛法”是否如理？接下来就依其条目在这里分述。
第一，他说真如是“一切真实的事与理”，也就是“事实、真相、真理”。然而，否定了万法所依的第八识，或者是不依止第八识而说法的前提之下，所谓的“一切真实的事与理”，或者其“事实、真相、真理”，就会变成很笼统，常常就会凭空想像而成为各说各话的情况。譬如说，某甲说了一件事情，那么大家因此而众说纷纭，正在大家不知所措的时候，有一位智者就出来说：“我们应该针对某甲所说的，分头去调查了解之后再作道理！”那么经过分头调查了解的结果之后，发现根本没有某甲所说的事项，证明“某甲在说谎”。那么某甲说谎被拆穿了之后，这一件事情的真相、事实，就是某甲在说谎；所以，是不是可以说“‘某甲说谎’就是真如”？然而，这与真如有什么相干啊？因此，不依止第八识而说法的前提之下，现见世间法就会有这样的情况；而上述所举的例子，只是无量事项中的一例而已。因此显见否定了第八识，或者是不依于第八识，也就是说，不依止于一个本来就有的实体法，而只是凭着自身的想像演说佛法，必然会产生的一个重大过失，而这就是第一个“了义法因此被世俗化”的重大过失。
再者，假若真如就是“一切真实的事与理”，也就是“事实、真相、真理”的话，那么饶有世间智慧者以其聪明才智，就可以推想出很多真如的定义，因为现见世间是有很多的事与理；然而在这一种情况之下，其所推想出的真如之定义，一定就只是一个名相、语言相应的法尘境界嘛！变成以后一切真实的事与理，那只要某一个人说出来以后，大家立刻就知道是什么了！而真如却是“无名相法、无语言法”，是佛菩萨之唯证乃知，是佛菩萨依其所证，以名相法、语言法方便为有缘的众生之开示；而方便开示的毕竟只是名相、语言，其实都还不是佛法的真实义。所以，这就是第二个“了义法因此就被浅化”的重大过失。
这样子把佛法世俗化、浅化的状况，又好像这一位论主在他所建立的〈唯识学中“真如”的正确定义〉文章，其后半部之中也提到了：【世俗谛是凡夫的智慧层次（世俗层次）所认为的真理或真相，而胜义谛是经由圣者无漏智慧（无分别智、圣智）所看到的真理或真相。……譬如“张三从中国北京市坐飞机至美国纽约市”是一个世间共许的客观事实，称为“世俗谛”。】 （〈唯识学中“真如”的正确定义〉，琅琊阁。）你看看，大家一听：“张三从中国北京市坐飞机至美国纽约市”，就知道在说什么，那其结果就是普天下的凡夫都证了“世俗谛”啊！然而，“张三从中国北京市坐飞机到美国纽约市”这一件事情，究竟与佛法有什么相干呢？只如这一位论主这样随性地定义佛法，佛法又有何殊胜之处，而能令三界至尊的 释迦牟尼佛，为娑婆世界的众生而倒驾慈航？想当然尔，他所说的胜义谛一定也是错误的；但现在先不说这个部分。
三者，假如真如就是“一切真实的事与理”，也就是“事实、真相、真理”的话，那么饶有世间智慧者，以其聪明才智，推想出很多世间法真实的事与理，会产生什么状况呢？譬如说，这一位有世间智慧的人，他看到了“一切法生灭不实”，这一件事情一般人可能一时还无法接受；那么，这一位有世间智慧者之所见的“一切法生灭不实”，这个一切法生灭不实是其所见的事实、真相、真理，那么是不是要说“生灭不实”就是真如？或者是说“一切法生灭不实”即为真如？然而，真实法的思维、演述，一定是要依止于一个本来就有的实体法，不能凭着自身的想像而演说佛法；在否定了这个实体法，而建立了“一切法生灭不实”，必然会产生了重大过失，因为一切法就会变成无因而生灭了，那这不是变成外道法了吗？因此这就是第三个“了义法因此即被外道化”的重大过失。
其二，他说：【圣者各种高下不同的净智（无漏智、无分别智）所证知、体验、受用、展现的境界，因为部分或全部远离颠倒、并且具真实性，所以都称为真如。】（〈唯识学中“真如”的正确定义〉，琅琊阁。）然而，此中的过失到底有多少呢？我们接下来思维，先看第一个过失。这一位论主说：“圣者各种高下不同……（一直到）展现的境界……都称为真如。”首先要请问的是：“圣者是从哪一个阶位开始算起？”为什么要问这个问题？因为这一位论主之所说，是“圣者各种高下不同……（一直到）展现的境界……都称为真如。”而佛菩提道之中的阶位，一般是以入地称为圣者，这是稍有佛法知见的人之所知；换句话说，他所主张的只有初地以上的圣者才证真如，初地以下的菩萨都没有见道而证真如。这与琅琊阁之中有人主张：“佛法中的见道位，是从初地开始，所以佛法之中没有五十二个阶位，只有十地的阶位。”这是如出一辙的。
现在回头来说这一个过失的第一点，到底初地以下的菩萨有没有见道而证真如呢？来看看《菩萨璎珞本业经》卷上之中，佛为敬首菩萨所开示的一段话：【诸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住。是人尔时从初一住至第六住中，若修第六般若波罗蜜，正观现在前，复值诸佛菩萨知识所护故，出到第七住常住不退。自此七住以前名为退分。】学人满足十信位之后，进入了十个住位，当然这是从初住位开始；一直到了六住位，进而修学菩萨六度中的第六度——般若波罗蜜，此时正观现在前，既然是修“般若波罗蜜”，而又是“正观现在前”，当然就已经见道了，这是再清楚不过的道理了。
世尊接着开示，这样子的善男子，因为值遇蒙受诸佛、菩萨、知识的护持摄受缘故，就说是离开前六住位而进入第七住位常住不退。那么，要请问这一位论主：“第七住位以后，初地以下的菩萨有没有见道？”难道这一位论主此时还要继续否定 世尊的开示而坚持“佛法中的见道位是从初地开始”吗？若继续坚持，首先就已经成就谤僧的恶因，因为否定了“第七住位之后，初地以下的菩萨已经见道的事实”；同时，不但是《菩萨璎珞本业经》之中，已经分明开示佛法之中菩萨的五十二个阶位，世尊示现成佛之初所开示的《华严经》，也明白开示了菩萨的五十二个阶位。所以，真的是没有办法明白，为什么琅琊阁之中会有人主张说“佛法之中没有五十二个阶位，只有十地的阶位”？如是，又已经成就谤佛、谤法的恶因；乃至是还有人会认同这样子的看法，而共同造作了谤佛、谤法、谤僧的恶因。
接着说这一个过失的第二点。姑且就如同这一位论主之所说，是“圣者各种高下不同……（一直到）展现的境界……都称为真如”。既然是圣者各种高下不同的境界，那么请问：“初地之所证与二地之所证，乃至十地菩萨之所证，到底是一还是异？”若说是一，则不应该有初地到十地菩萨的施设；若说是异，那岂不在说真如应该有很多种吗？但是这是很荒谬的主张啊！因为怎么可能法界的实相是有多种、多样呢？更何况“圣者各种高下不同的境界”，乃至是智慧，都是先无后有的缘故，如此一说，法界的实相就变成有所得法了，这位论主所建立的“真如”，也是本无而后有的；然而，法界实相是本然就有的，众生先不知，后方便施设为“证得”，因为是本有的缘故，所以也是无所得的。
接着说这一个过失的第三点。这一位论主所说的“圣者……的境界，部分或全部远离颠倒、并且具真实性……”，既然所说的是“部分或全部远离颠倒”，那么“部分远离颠倒”就显示出还有没有远离颠倒的。现在就要请问：“没有远离颠倒者有没有真如？”如果他回答说“有”，则其所说“部分或〔全部〕远离颠倒称为真如”，就变成虚妄之说，因为没有远离颠倒者就已经有真如啦！也许这一位论主他会辩驳说：“没有远离颠倒者就已经有真如，但是他们还没有证得啊！”但是，既然是圣者所证的境界才称为真如，你怎么可以反过来主张说“没有远离颠倒者就已经有真如”？那不就是在说“没有远离颠倒者就已经是圣者”了吗？若其回答说“没有”，那所说的就是谤佛，因为 佛具足宣说四种涅槃，其一则为“本来自性清净涅槃”，说的是本来就已经有；而其所建立的“真如”，却是本无而后有的。
接着说这一个过失的第四点。这一位论主所说：“……部分或全部远离颠倒、并且具真实性，所以都称为真如。”他特别说的是“远离颠倒、‘并且’具真实性”，换句话，得要“远离颠倒”与“具真实性”两个条件同时达到，才能够称为“真如”。那么且先不谈其施设的“部分或全部”的前提，先要问问这位论主：“‘远离颠倒’与‘具真实性’二者，是一还是异？”那么假如其回答说是“异”，就表示说其所说的“远离颠倒者”，对于其不具真实性的内涵的情况，还得要“具真实性”才可以称为真如；然而不具真实性者，其实不就是还有颠倒性吗？何来其所说的“‘远离颠倒’与‘具真实性’二者是异”的情况呢？若其回答说是“一”，一者则与其自说相违，因为他所说的是“远离颠倒、并且具真实性”，表示那是有两个不同的条件。其次，佛所说的本来自性清净涅槃，是中乃至是无有“远离颠倒、具真实性”者，在《佛藏经》之中 世尊也开示：【我所说法为至彼岸，是中亦无至彼岸者。……我所说法为净垢故，是中亦无有净垢者。】（《佛藏经》卷上）由于这样的缘故，哪里来的“二者是一”的说法？
而这第四点的过失，还有第四点之二，那就是把这一位论主所说的“部分或全部”的前提加入，也一样会产生种种的过失啊！各位就可以依上述的道理而明白，在此就不加以累述；但各位可以明白的是，这一位论主所说的“圣者各种高下不同……（一直到）展现的境界……都称为真如”之说，完全是他自己的妄想罢了，与佛法没有丝毫的关系啊！
今天就暂时说到这里。
祝愿大家：幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！