各位菩萨：阿弥陀佛！

我们今天这单元是“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”，我们今天要讲的子题是“实践正法——我与无我之真义”。

真正的“我”和真正的“无我”，那到底是什么呢？佛法不是都说无我吗？那为什么还会说我呢？当知《大般涅槃经》已经说了：“我者即是佛义。”（《大般涅槃经》卷2）如果没有“我”，那到底修学一切所得是谁在受（谁在领受）呢？所以这一个“我”，就是要常住不坏、常住不灭，常住的心体来说我。所以“心、佛及众生，是三无差别”（《大方广佛华严经》卷10），这是在《华严经》所说的；“心、佛”，既然心是佛，这一个是未来的佛果的心体，这个心一直可以延续到未来，然后成佛之后这个心体又不会灭失，那你不说这个心体是我，那你到底要说哪个心体是我？而且这个心体就是法身，祂拥有无量无边的功德，那你说这样具备所有的功德，你又不说祂是我，那你要说哪一个心体是我？而且这个心体从来不取于法，成佛后也不取于法，祂就任运自在能够出生一切诸法摄受众生；这样有广大的功德性，又不取于法的心体，你不说祂是我，那到底要取哪一个法作为我？所以这个“我”是不可思议我。

所以在《央掘魔罗经》有说“无我性”，要求一个无我性，就是我要找一个真正无我的这个法性，是不可得的。就是努力去找，看一切众生到底有没有无我性，有没有无如来藏，然后有没有无真实自性都不可得。为什么呢？因为这个心体就是《华严经》刚刚所说的，祂就是与佛无差别的心体。既然与佛果常恒于未来，永远永远都不会变异的心体无差别，所以这个心体就叫作真如。只是这个心体（在因地的真如）祂一样含藏有染污的种子，虽然祂自体性是清净、无为无作，可是一样祂具备有其他的性自性，可以来出生一切诸法，所以才说这个心体非常难以思议，不是凡夫愚人所能够了解的。所以大乘义理，没有办法由二乘者来契入，就这道理，因为第一义的我与无我，是没有办法从一般人这样来思维的。

所以“真非真恐迷”，到底你说这心体（因地的阿赖耶识心体）是不是真呢？你要是说祂真，那众生就说：“那好啊！反正就是这样啦！那我何必修行呢？”可是你又说祂不真，那穷尽于未来要再找一个这样的心体也不可得；所以祂就是真非真的道理，必须要透过大乘法中实证这心体的善知识，然后来与大众解说。所以从这样来说，我们就可以知道这个心体非常难以思议，不是从二乘法阴、界、入、无我这样可以来解释。因为世间法就是可以证、断，证世间法的无为性，然后知道有苦、空、无我、无常，然后来断世间法一切的有；所以这就二乘人所修的，所以他无人无我。所以在这种情况下，他会灭一切诸有来得到涅槃。可是实际上他并没有得证涅槃啊！因为这涅槃性就是世间性，世间性就是涅槃性，这道理是愚人所不能理解的。

二乘之所以愚，在于说他执意要断灭一切诸法而入涅槃，却不知道世间一切诸法都具备涅槃性。为什么要这样说呢？因为佛法要说明、点出世间一切法都是如来藏所生的，所以摄归于如来藏，那当然就是有涅槃性；因为如来藏就是寂静涅槃性。如来藏不取于法，然后犹如虚空，祂的体性不会有任何的受到染著，这第八识心体祂就是这样的清净；不论祂含藏了多么染污的种子，这个众生多么顽劣不灵，祂还是不会受到其污染，所以就是这个心体。这个心体到了佛地的时候，我们就称为我；那因此在因地中，你说祂是真和非真，就要透过善知识来解释；然后你要说我与无我也是要如此，不能够说只偏于世间法，说这样是无我而言不及义——不及大乘第一义。然后说一些相似佛法，乃至于来否定大乘法，说大乘经典是后人编造的，这样的话是自己造苦果。

因为从《阿含经》里面就有说到“如来所依识”，就是如来一样有一个所依的心识，这是梵天他们以及他们的眷属想要找都找不到的。为什么？因为这些梵天他们有听过 如来有说这个如来藏第八阿赖耶识的法，所以他们也想要找到这个心识，然后成为明心证悟的菩萨，或是说不一定说是菩萨，而是只想要找到；可是这个心体不容易找，他必须要经过修学，必须要是菩萨，因为这是菩萨法，所以梵天他们没有那么容易来得证。所以这一段话就在说明，如来所依的这个心识是存在的，一切名色也是与这个“识”是同处同在的。因为这个“识”能流注这个名色的种子，不断刹那刹那生灭，所以称为这就是“无始时来界”，就是法界的根本因，界就是因的义理。那“一切法等依”，一切法都是依这个如来藏而得以存在的。不论日本批判佛敎怎么样来形容，如来藏还是法界的根本因，只是这个法容易被众生误会，所以 如来不是一开始就会来演述这个殊胜的第一义谛法，而是先由二乘法来说，因为这个是娑婆世界的众生根器差别的问题。

那我们继续来看经典怎么说？在《说无垢称经》里面说到：【复有菩萨名曰普密，作如是言：“有我、无我分别为二。若诸菩萨了知有我尚不可得，何况无我？见我、无我其性无二，是为悟入不二法门。”】（《说无垢称经》卷4）就是说不论世间人怎么分有我和无我，在名相上下功夫都不能够知道这真实；但是证入这个实义的菩萨，他所见是我和无我这个根本的体性、法性没有区别、没有差别，这是无二法。因为这个如来藏祂没有世间的我性，何况再去论述，既然连我都没有，何况再说无我？所以不应该像二乘人这样执取于无我，而一定要将灭止生，灭尽一切诸法。所以应当从世间去觅得菩提，世间虽然是一切生死，但是世间一切诸法，实际上从如来藏能够出生诸法来说，摄归于如来藏，就应当说世间一切诸法没有真实生灭可说。为什么呢？因为如来藏本自无生无灭，所以成就一切诸法，一切诸法摄归如来藏就是无生无灭、不生不灭；所以一切的诸法虽然没有真实自性，依于如来藏而说自性涅槃。不然如何说一切诸法是本来可以自性涅槃呢？所以这无二法就是属于世间、出世间无二，因为祂是一切诸法的平等所依，这个“祂”就是参禅人所要找的如来藏。

所以，今天如果有人说“如来藏是同于外道神我、梵我”，这样的论点、这样的说法，都是在诽谤大乘法、诽谤 如来的圣教。甚至还说“如来没有说过如来藏”，可是在第一转法轮的时候，这阿含部经典里面就有《央掘魔罗经》，如来有说如来藏——“如来之藏”；这样如何说 如来没有说如来藏？难道连第一转法轮经典也统统要诽谤不是 佛所说？那如果这样的话可以继续说，就像释印顺一样他认为《中阿含经》《长阿含经》《增壹阿含经》都不是当年所结集的；也就是说，他要这样来诬蔑大乘法，也要同时来诬蔑二乘法。他其心真的是没有办法特别来评议他，只能说四阿含本来就已经彰显大乘义理，也都是所有现存的一切经论史料都证明，还有律本也都证明这就是当年所结集的，因此 如来就是有说如来藏。

而且就算是可以摒弃《央掘魔罗经》好了，可是其他的四阿含经还是彰显出 如来所说的真如，如来所说的这一个本识；这个与名色同在的识，犹如“三聚芦”是同时俱转。所以我们应当来思维，不应当如世间人来作种种的臆测，然后说无我，那就将如来藏否定；应当知道如来藏祂无我性是非常明显的，祂清净无为，不有世间我的任何一切诸法以及执取、我取种种。这些的话难道不是无我性吗？可是你不能因为祂真实，然后就把祂说这样就是我见，或是外道神我或种种。也可能琅琊阁不认为这样是我见，可是他认为这就是属于世间的种种不如理的法。不过不论如何，大乘法第一义谛就是基于如来藏，不论世间的人如何诬蔑或是谬解，这个法还是一样，就是一样是每一位有情有这个心体。

那我们再看下一部经典怎么说？《占察善恶业报经》有说：【如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如第一义谛，自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。】（《占察善恶业报经》卷下）也就是说，一切诸法你要说它有生灭吗？实际上它并没有生灭可言，因为它都是如来藏所出生的。这个明心开悟者，他可以依慧眼所见人无我，到入地的时候可以证得法无我，然后可以证实；入地的菩萨可以知道说，从祂的自性（从他的这种观行）来说，一切法都是由他的这个自心心地所流出的，这自心心地就是他的自性清净心，就是这里所说的真如第一义谛自性清净心。

所以，这自性清净心就是如来藏、就是真如，祂就是第一义谛。如果离开了这个自性清净心如来藏，就根本也没有什么真如可以说了，也没有第一义谛可以说了，也没有一切诸法可以说，也没有一切诸法不生不灭可以说了，乃至于说一切境界差别的相貌也都不可得。因为一切法之所以能够出现，就是因为这个如来藏的心体，祂有七种性自性，其中有因性自性、缘性自性，然后构成这样的诸法因缘，能够作种种的鉴别，然后体性的种种这样发起的功德；以及成性自性成就诸法的功德，以及成就诸相的相性自性种种功德，以及成就四大种造这个器世间，这样的大种性自性的诸功德，以及这一个阿赖耶识如来藏，祂本身就有性自性的功德；所以有无量无边的功德，收归于七种性自性。

因此来说，有哪一个心识有这样的功德呢？并没有啊！而这个心识虽然是如此，祂还是寂静法，祂从以前到现在、到未来，祂还是一味寂静，不论这有情堕在哪一趣；或是将来可以修学圣道，证得声闻、缘觉无学果，乃至成就菩萨明心见性；乃至之后成就八地，然后可以更名为异熟识；或是说去掉阿赖耶识名，乃至最后成为无上正等正觉——大觉如来，祂还是寂静性。祂的寂静是难可思议，所以过一切众生意识所寻思的境界，不是六识的境界；不论是六识所知于的六尘，都不是这个世间所能够思维啊！所以这个心体湛然圆满，祂无分别诸一切法。因为祂以这样的功德性，就是应着诸缘能够任运；就像一个镜子，到底镜子要显示什么呢？这镜子没有去作分别，祂就是应当怎么样就怎么样；这个人长什么样子就长什么样子，呈现在镜子里面，如来藏也是这样的心体。所以于无分别中，祂的功德可以广分别，所以才这样不思议；因为祂的分别性也不是世间所能想象，所以过于一切寻思所知。

好，我们继续再来看，在《占察善恶业报经》里面有直接说：【彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。】也就是说，这个自性清净的心已经非常难可思议，而且祂还可以受诸染污，还可以保持自己清净，更难可思议；这两个不可思议，这心体是什么？就是《胜鬘经》所说的如来藏心，而且这个心是具足无量无边不可思议无漏清净功德。也就是说，祂具足这些无漏法，不论我们怎么样修学、或是怎么杂染，怎么样清净或污染，这无漏清净的功德法，祂一样具足；是从因地中就具足了，不是到果地的时候才具足，只是在因地的时候不能发起这样殊胜的功德之业而已。所以这些功德法，就是法身本来具足的，每一位众生都无有差别，所以如来藏又可以称为法身。

我们继续来看下一页。那世间人有一些多所误会，所以在《楞伽经》有说：【佛告大慧：“我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃；如是等句说如来藏已，……。”】（《楞伽阿跋多罗宝经》卷2）也就是说，不论世间的外道或是一些人来诽谤大乘法，如来知道，然后还是要这样种种来作这个说明。说因为这样的空性的心体，祂本身无愿、无相、无求，祂是无相法，祂没有愿求于世间一切哪一个法，因为祂不取于法；祂就是真如，如如而没有变异；祂就是法界的实际，一切的法性都归祂，所以法性就是祂；一切诸法所能够成就的，都依于这个法，所以祂是诸法真正的本体；所以称这个法为涅槃，因为这个法有不生不灭性；祂是实际法，祂是唯一的实相法，所以祂离开世间一切的自性，祂自性真实。因为祂有自己的自性，可离开世间一切凡夫所思维的一切的自性，因为凡夫的思维是颠倒，不能够契入这不生不灭、本来寂静、自性涅槃的如来藏心体；如是不可思议，所以说这个“我”无我，祂不是世间所能懂的。

如来藏到了佛地的时候，你就可以称祂为真正的我啦！因为祂内外俱净，一切的染污杂染种子不再存在了，这时候就可以称为“我”。因为我就应该是整个清净的，有谁希望他的“我”是一直不清净的呢？然而离开这个如来藏，也没有其他的我可得啊！所以如来藏又称为“无我”，因为祂没有世间的我可说。因为 如来要这样来说我性，以免众生有种种的误会或是杂染，然后又重新堕回意识心来当作我，所以说如来藏是无我，而且如来藏本来也是无我性。所以世间的我与无我，世间人是颠倒的，因为不知道他要的我到底是什么？从来不知道他已经本来就有一个常恒不变的心体，这就是如来藏。所以，我们今天能够得到这个法就应该珍惜。

那我们来看这个经典要如何来作一个说明。在《大乘理趣六波罗蜜多经》里面有提到，有十种事会让众生作种种增长他的痴闇，就是他：【近恶知识，造诸恶业增长无明。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9）这就是目前许多的人他们做的；就像琅琊阁他亲近释印顺的邪说，所以他也认为释印顺所说的是有道理的，可是释印顺从来就不接受大乘法，他认为 佛陀如来不是常住的，他所说的与大乘法严重悖离了；而且他也没有办法完整来解释为什么《阿含经》中有含藏着大乘义理，所以最后释印顺干脆就把三部阿含把它说成这是第二次集结，要等到 世尊示现灭度后一百年后才出现的。所以，亲近于恶知识这样的过失，是大众应当避免，不应该像琅琊阁一样。

另外是：【我慢覆藏，虽遇善友不能咨问无上正法。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9）就是他认为他自己很行，他认为他懂得这所有的法；或是说他自己有所憍慢，不论他是哪一种慢，他有慢心，所以他没办法来请问（低下请问）这样的真正的法是什么。那另外经典又说：【于大乘教微妙深理不能解悟，我慢自高，便生退屈。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9）就像这样来说，他一看“这经典怎么这么深奥啊”！然后他不能够理解，他有时候就想：“这地方我就退掉，然后不要修学了。”或是说：“这地方，我就不要再去作解释了，跳过去，然后我把其他的法来说是怎样怎样。”那因此这样的话，他不问于善友，对于法宝又不愿意来深入，然后不能够亲近有智慧的人。

再下来，第九点和第十点说到：【攻乎异端诈谓知见，有所论难皆涉邪徒。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9）也就是说，他用种种的异义，然后假诈他懂得这些法；然后他有所问难，他都涉于是邪知、邪见、邪徒所传播的道理。今天琅琊阁就是这样，他自己说他知道这义理，可是他对于《成唯识论》所说这样的种智，却以他自己凡夫僧然后言不及义的来说他懂得 如来这样的甚深的种智，这样的话是不可能的，可是他是这样的以轻慢心来看 如来的法。然后第十点：【于最上乘不生信乐，设有所闻，师心邪解。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9）今天他不爱乐大乘法，所以当他觉得说，我还是要跟你辩论的时候，他就自己师心自用，然后来作种种邪谬的解释，自己以为他就是善知识；这就是经典所预告的，这种会让自己愚痴增长的学人。所以我们应当远离这样的过失，应当相信善知识，依从善知识的教诲，对于这最上乘应当生起喜乐；然后对于自己所不懂的法，应当时常亲近善知识来咨问，不应当自己遇到不能解悟的地方，然后来退却、退转，或是信受这些恶知识的说法。

好，我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛！