各位菩萨，我们今天继续来讲“常见外道法──广论”。
《广论》的第457页到458页，它里面的内容念一下：破除之理，亦非如以锤击瓶，是于无令起知无定解。若定解无，即能遮遣执有乱识。如是以理成立，亦非如种发芽先无新生，是于如是法起决定智，知其如是。《回诤论》云：“虽无能破语，其无亦成立，然此语云无，令解非令除。”《自释》中云：“虽无汝语，若无之灭亦本成立，何为更说一切诸法皆无自性，汝说彼语有何作为？此当为释说一切法皆无自性，非由此语令一切法成无自性。然说诸法皆无自性，是令了解破无自性。譬如天授原未在家，有云家有天授，有于无彼说云其无，此语非令天授成无，唯显天授家中非有。如是说云，诸法无性，非由此语令其诸法成无自性，然一切法皆无自性。诸愚众生，为无明蔽增益自性，如于幻士愚其原无士夫实体，唯为令解自性非有。故汝说云，若性非有，即无语言，不假语言，自性非有亦极成立。说无自性此语何为。此诸言说皆不应理。”此说极显，当如是知。(～《菩提道次第广论》卷20)
我们现在来说佛法真正的实际义理，佛法四寻思里面有“名、义、自性、差别”这四种方法。名当然就语言，也就是说以语言文字用来说明、定义，现观诸法的功能差别；也就是说，佛法是要实修实证，要以实际现量境界如此的慧观才有实际的意义，所以这些语言文字只是戏论而已；如果他不能够指出这些现量的境界，那只不过是戏论而已，那与佛法的实际修证就没有关系。所以外道说要破除“诸法”的“有自性”，是以“决定智”作确定的了解“诸法无”，他这些外道又引《回诤论》来作说明；但是《回诤论》的原文是说：“汝言语法别，此义我今说，无法得说语，而我则无过。”龙树菩萨的解说是说：“如是，若说一切诸法无自体者，此语不能作一切法无、自体无，但知诸法自体无体。若汝说言，若无物者则不得言法无自体，以无语故，不得成法无自体者，义不相应。”这个翻译一下：譬如在房子内，没有天授这个人在的时候，有人问：“屋内有天授吗？”有人回答说：“有！”又有人回答说：“没有！”那回答说“没有”的人知道屋内确实没有天授；虽然“无”这个字只是语言文字，并不能造成屋内有没有天授这个事实，但是说“无”的这个声音或者是语言文字，却可以让人知道、来显现这个屋内确实没有天授这个人。
这个意思是说，语言文字和法的本身是有区别的，回答“有”或者回答“无”都只是语言文字声音，两者的语言本质上其实都是一样的，并无不同，乃至与诸法的本身是有或者是无并没有关系的；语言声音是为了让人能够了解诸法的本身而设施方便，是必须依附于法的本身才有存在的相对意义，所以语言声音当然是不可能破除法的有或者是无。因此从嘴巴里面说出“无”的声音，只是要让人知道他所指涉的这个目标是“无”而已，没有办法改变该目标实际状况的有跟无，倘若本来就没有那个法的存在，就不能说那个法无自体；由于“无”这个字、这个语言是不能够片面的成立某个法无自体的，所以 龙树菩萨说义不相应。同样的道理，从嘴巴说出“无自性”的声音，并不能说就是诸法无自性的这个本体祂的本身，这个道理早在《解深密经》中，佛陀就已经说过：“善男子！我终不说以无自性性取无自性性；然无自性性离诸文字。”(《解深密经》卷4)也就是这个意思。外道因为先入为主的观念，先决定“法无自性”，然后再说“法有自性”不对，既然已确定是“法无自性”，那就没有“有自性性”的这个法可破了，外道说要破，不是多此一举吗？譬如说家中已经没有天授这个人了，是表示已经没有所谓天授的家了，那么就不必描述天授这个家如何的不存在，那都没有实际的意涵；所以若说“空无有物”者，物既然不存在，那又如何能显示“有、无此物”的自性呢？
所谓法无自性者，必须是有这个法才能够显示此法无自性，无自性的法只是表示此法“有生有灭、不能自在、不能作主”它的这种体性，所以法无自性并不是代表无法；因此不论执著所生法有自性或者无自性，烦恼都无法止息，若有无俱泯，则烦恼不生。所以无自性不能当作“无自性生”来解释，更不是要破有自性成为无自性，更不是说诸法无自性即代表世出世间一切法都无自性；诸法的有自性与无自性，都是法的一体两面，不能单说诸法有自性或者单说诸法无自性，不论诸法有、无自性，都必须依于本有、自在、不生不灭的阿赖耶识而说，这样才能说是诸法有、无自性。
复次，我们如果要了知法无自性，确实也就像“以锤击瓶”这么简单如外道讲这句话，是于如是法起“决定智”知其如是便可以了；但问题是这个决定智是般若智慧，必须以般若智慧来了知诸法是从阿赖耶识所生，所生之法终究都会灭的，也就是五阴十八界都是从阿赖耶识所生，五阴十八界终究会灭的，阿赖耶识是不会灭；因为五阴十八界没有真实的自己的体性，所以才说诸法无自性，而不是像外道所说的“是于无令起知无”。
前面已经说过“无”声音，它与无自性的法，它是义不相应的，只能说它是“无”这是一个声音，它跟“破诸法有乱”，它两者是不相等的；一个是名词、一个是实际状况，这不是有般若智慧的人所应该说的言论。所以圣 龙树菩萨说“语、法别”是依于《解深密经》中，佛所说：
善男子！我终不说以无自性性取无自性性；然无自性性离诸文字，自内所证不可舍于言说文字，而能宣说。是故我说般若波罗蜜多，能取诸法无自性性。(《解深密经》卷4)
简言之，无自性性的声音不能决定无自性性的诸法，其间必定得由般若智慧的抉择，然后再透过语言声音的解释，才能够显现无自性诸法。然而外道否认有阿赖耶识，他又哪来的般若智慧来作这些抉择呢？所以由此可知，佛法不是简单“就诸法而论诸法”的无自性性，是要以阿赖耶识的“常”而言，才能够说诸法“无自性性”（也就是它的“无常”），因此才具有实际佛法的完整意义，因为诸法皆是阿赖耶识所生的缘故。
接着我们看《广论》的459页：如是以正理破，若是由破倒执，为欲引发无倒定解者，当以正理破何心之境耶？总所破分别，虽无边际，然以何颠倒分别而为一切过失之根本，当先明彼破其所执之境，若能破彼，则一切过失悉遮遣故。经说贪等诸余对治，是一分之对治，说无明对治是一切之对治。无明即是一切过失之根本。如《明显句论》云：“佛依二谛说，契经等九部，就诸世间行，于此广宣说。其为除贪说，不能断瞋恚，为除瞋故说，亦非能尽贪，为断慢等说，彼不坏余垢，故彼非广徧，彼皆无大义。若为断痴说，彼尽坏烦恼，诸佛说一切，烦恼皆依痴。”何者为痴？谓执内、外诸法由自相生，增益自性之心，此为无明。(《菩提道次第广论》卷20)
这个论里面我们解说一下，这个痴烦恼虽然是广遍，但也不能说，破了痴这个烦恼，那贪的烦恼就没有了，也就是说“贪、瞋、痴、慢、疑、不正见”这六种根本烦恼，不能说破了一种，那其他的烦恼就都没有了，这种说法是证明外道确实不知道什么是无明。所谓破就是打开的意思，也是了知的意思，这还不是真的灭除，所谓的无明是对于法界的真实相，也就是第八识阿赖耶识的体性不能如实知乃至完全不知，而要破除无明，就必须先具备“明”的基础，也就是佛菩提道所谓的明就是“明心”，要明白的知道自己的真心，这样才是触证自心如来藏阿赖耶识的实际意思；那明心之后，祂的真实义，这些菩萨他的般若智慧就能够顿开，现前观察一切法，皆由此有自性的阿赖耶识所生，直接生六根、间接生六尘、辗转生六识，因此明心开悟称之为打破无始无明；然后再以般若智慧为基础，修除无量无边的无始无明上烦恼，至佛地才能够尽除无余。未入地之前，“一念无明”贪、瞋、痴、慢、疑…等烦恼障种子随眠不断，入地之后，于历缘对境中，才能够渐渐地断除，至于七地满心进入八地时，才能够断尽，此才是中士道之平议，这个已经上面有讲过就不再重复了。
那外道说：“何者为痴？谓执内、外诸法由自相生，增益自性之心，此为无明。”这个是无因论的说法，如果按照外道所说的意思，那应该就是说诸法由无自性生，但是无自性本是诸法所显示的现象“无自在、无体性”，无自性者自身都无能保住，如何能够生诸法呢？何况显示无自性其本质是无常空的，若无常空法能够生诸法，那岂不是诸法都是凭空而生？那外道的说法名之为“戏论”，所以也不足以形容他的荒谬。所以能生诸法必须是由有自性的阿赖耶识所生，内法如是、外法亦复如是；而阿赖耶识的自性，更不能够所谓的有增有减，这个自性不能增减，法尔如是，叫作不增不减。由此可知，六识的外道否定了第八识，当然就不知道真心，就没办法证得般若空性，所以他说的“当先明彼，破其所执之境，若能破彼，则一切过失悉遮遣故”，这是一点意义都没有，实际上并不是这样。
《广论》459页说：如《四百论释》云：“若识增益诸法自性，由彼染污无知增上贪着诸法，是为流转生死种子，于一切种永灭除故，即便安立生死还灭。为显此义故说颂云：‘三有种为识，境为彼行境，若见境无我，三有种当灭。’此显由见境无自性，于一切种破除贪因三有种识，安立声闻独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。”(《菩提道次第广论》卷20)
这个我们作个结论，就是论法要有个前提，要依佛法八个识而说无自性，才是圆满说法，因为阿赖耶识祂能够直接生、间接生、辗转生五阴十八界，如果只单独说识与境，则是堕在减损边；如果触证空性的人，他所见的诸法，都必定是非有自性、非无自性不落二边，因为他知道第八识与前七识的关系，所以也不落在中间。那诸法无自性的缘故，识不贪着诸法；诸法有自性故，才能够在生活中作息无间。如果只说诸法有自性，即是增益自性见，堕于增益边；如果只是说诸法无自性，即是无自性见，即是堕于减损边。由《四百论释》所说的，即可知月称论师未证空性，因为他不依中道空性心而说，只是单独的说识与境均无自性，那就堕在减损边。
我们还有一点时间，我们来说常见外道他现在所说的，其实是藏传与佛教它是有一个关系，因为宗教的自由，现在也有知识产权的缘故，想要抄袭这些佛法，那就是在以前是可以的，到现在就不行。那我们正本清源，这喇嘛教它现在说谓“藏传佛教”，其实严格说起来是喇嘛教，那它这个是怎么形成的？它是根据西藏自己传统的巫术，再加上佛教的名相，再加上唐朝的五术‘山、医、命、相、卜’，唐朝文成公主她入藏的时候，把中原文化的这些五术都带进去，那当然它就把它吸收融会，然后成为喇嘛教，不知道何时开始，又把它称为藏传佛教，那这怎么来分辨呢？我们学人如果能够以佛教的‘戒定慧’来界定一切宗教，那自然正邪分际就能够分得很清楚；佛陀去世教大家以戒为师，这个宗教界如果是五戒不守，那当然根本就不是佛教。
所以我们看看外道，他大概有两种状况，因为佛法它是实修实证，它的威德智慧都第一，外道无法抵挡，他想要求取生存，就只有两种方法：一个就是以外道的名义来盗用佛教的经典，来解释他们外道的法而来为外道背书，他们就能够继续生存下去，这是一种方式。另外一种就干脆盗用佛教的名义，自称自己是佛教，这个是山寨版假冒佛教自称是佛教的正统，然后用外道法来假冒、来取代、来解释佛法，自己反而又称自己是证量更高，那这样就是比较恶劣。所以佛法大家如果是能够真正的好好的修、好好的证，这个淆讹之处自然就能够明了。
那今天课程就讲到这里。
阿弥陀佛！