各位菩萨：
阿弥陀佛！
首先祝福大家，心想事成，福慧增长！
“三乘菩提之学佛释疑”，今天我们要来探讨一个题目，有人问到：学佛为什么要持戒？
为什么会有人有这样的疑问呢？因为有些人他们认为只要不受戒，如果不小心犯了戒或造了恶事，或许就没有罪，也可能就没有报应，这样对吗？很明显的，这是不对的！因为不受戒的人，不小心犯戒或造了恶事，虽然没有“戒罪”，但仍然有“性罪”，因为还有“因果律”存在啊！而且一定有因果律存在。譬如说：一位没有驾照，不清楚交通法规的人，绝对不会因为他不懂交通规矩闯了红灯或跑上快速车道，被车子撞到就不会受伤的；只要被车子撞到就一定会受伤，不会因为他不懂交通规矩，就不会受伤或受伤比较轻。受伤的轻重，是依被车子撞到的力度及撞击的地方而定，并不是依懂不懂交通规矩来决定的。有驾照，清楚交通法规而违反交通规矩的人，只是多一条罚款而已；而且了解交通法规，还有另一个优点，也就是可以因为了解相关交通法规，而避免不必要的车祸或伤亡。同样的，一位没有受戒的人，绝对不会因为他没有受戒，犯了戒或造了恶事就没有恶报；只要造了恶事，就一定有不好的果报，不会因为他没有受戒，就不会有恶报或比较轻报。因缘果报的轻重呢，是依造业的轻重而定，并不是依有没有受戒而定。受戒的人造了恶事，只是多一条戒罪而已；而且有受戒的人还有另外一个优点：也就是可以因为了解戒的相关戒相及精神，而避免不必要的恶报。
知道了这个概念以后，接下来我们来了解：这个戒是如何去形成的？僧团刚开始建立的时候，众人问佛：“应制何戒？”佛就回答说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是七佛的通偈。另外《四分律》卷9有提到：【最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。】也就是说僧团刚建立的时候，是没有制戒的。在《毘尼心》卷1里面也有记载：【如来成道十二年中，为诸利根略制戒律。十二年后终至涅槃，为诸钝根多行毁犯，随缺补过广制戒律，譬如纳衣有孔方补。佛临涅槃时以此律藏付嘱优婆离。】很明显的，从《毘尼心》卷1里面的经文，有提到如来成道十二年当中，只是为了诸利根的这些出家众、或这些菩萨略制戒律，仅仅是稍微简单的制了一些戒律。如来成道十二年后，一直到佛入涅槃之间，才为那些钝根者去广制制戒，那是为什么呢？因为所谓钝根者，是说他们还会常常去犯到某些罪或过失，当他们犯到了某些罪或过失的时候，马上随着缺失就补过。这是佛的慈悲啊！佛避免钝根者落入因果，也为了他们不要再有类似的这些过失再发生，所以才去广制这些戒律；所以僧团刚建立的时候，佛是根本没有制戒的。那为什么会制这些“戒相”呢？是因为有些钝根的人，即使做错了某些事情，如果不跟他们明讲，他仍不知道这些事情到底能不能做？利根的人，他只要知道这个事情是恶的，他就不做；是善的，他就会去做。
接下来我们来介绍“制戒的原理”，也就是这个戒的原理是怎么来的。佛在《优婆塞戒经》卷7里面有提到：【何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者名曰迮隘；虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者名曰清凉；遮烦恼热，不令得入，是故名凉。又复戒者名上；能上天上，至无上道，是故名上。又复戒者名学；学调伏心智慧诸根，是故名学。】
佛在《优婆塞戒经》卷7里面提到：“何因缘故名为戒？”是什么因缘才取这个名字，叫作“戒”呢？佛是这样开示的：“戒者名制”，也就是说，戒者是制。大家台语有没有听过“ㄗㄟˋ”？很多人以为这个“ㄗㄟˋ”是这个祭祀的“祭”，其实不是；“ㄗㄟˋ”是这个“制”。就是说，一些不善的法要出来，我们就用这个“制”把它压制、把它制止不让它出来；也就是说它能够制止一切不善的法。这个戒呢，只要我们守得住这个戒，我们就能够制止一切不善的法，所以我们就称它叫作“制”，所以戒又称为制。
又复戒者又名为“迮隘”，迮隘是什么意思呢？迮隘是说：“虽有恶法，性不能容故。”也就是说有一个不好的恶法，这个恶法要往这边过来，我们就让它不要过来，把它压迫到只有一个小小的空间，把它锁住。譬如说，我们举一个例子：我们怎么能够让蛇可以走直线呢？因为蛇一定是弯来弯去爬着走，如果让蛇走在一条直线上直直地走，怎么让牠这样走呢？其实也很简单！只要我们用一条塑料管，把蛇放进去，这条蛇只要从这一端要走到另外一端，牠一定要走直线，不然牠就是走不出来。这个迮隘的意思就是说，原本有个东西或恶法，本来是要乱跑、乱窜的，我们就让它乖乖地安住在这里，所以戒又名迮隘。
这个戒又名“清凉”，戒怎么会清凉呢？它为什么能够称为清凉呢？因为它能够遮烦恼热。大家想想看！有些人说：“烦恼怎么会热呢？”如果我们现在突然间想到说：“啊！糟糕！我们有一件很重要的事情没有去做。”这件事情可能会影响到很大很大的一个过程，那我们会不会流汗？或突然间全身就一阵子热恼起来呢？所以不管是贪、瞋，这些烦恼都是会有热恼的。而戒能令这些烦恼热不令得入，也就是说让这个烦恼热，不让它进来或生起；所以当我们全身都没有什么烦恼时，我们就会发现会越来越清凉。
接下来，这个戒又名为“上”，上的相反就是下，上是什么意思呢？上就是说我们这个戒呢，如果守得好又修得好的话，我们就可以往生天上，甚至于一直到无上道。什么叫“无上道”呢？无上道就是已经成佛，没有比他还上面了，已经是最高了，所以这个戒又称为上。
这个戒又名为“学”，为什么叫作学呢？因为这个戒可以让我们去学习如何调和我们的心、增长我们的智慧以及调和我们的诸根，所以它又叫作学。
也就是这个“戒”，它可以称为“制”、它又称为“迮隘”、又称为“清凉”、又称为“上”、又称为“学”。很明显地，戒也同时具有这几项的功能，这几项的功德。
接下来我们来介绍，戒到底有哪几种？我们分别以在家众及出家众来介绍。在家众受戒的种类有：三归五戒，也有八关斋戒（或者称为八关戒斋）以及菩萨戒。出家众就分为：沙弥跟沙弥尼戒，还有式叉摩尼戒，还有比丘尼戒跟比丘戒以及菩萨戒。所以菩萨戒是在家众跟出家众都可以受戒的。
那“三归五戒”呢？一般学佛人大概都很清楚，“三归”当然就是：归依佛、归依法、归依僧；“五戒”就是：戒杀、戒盗、戒淫、戒妄跟戒酒。
““八关斋戒”它就是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也就是前五戒以外，再加上不非时食（这也就是称为“斋”，也就是一般人我们俗称的“过午不食”。）此外，再加上不坐卧高广大床，以及远离作倡伎乐跟香花涂身；也就是说，我们哪天如果受八关斋戒，就不能去听一些伎乐，也不能涂一些粉及喷香水。
至于出家众的戒，有“沙弥跟沙弥尼戒”──这是针对还没有成年的小沙弥跟小沙弥尼所施设的戒。小孩子去出家，男众就称为沙弥，女众就称为沙弥尼；针对于这些沙弥跟沙弥尼，有一些施设的戒律，就称为沙弥跟沙弥尼戒。
那“式叉摩尼戒”呢？是针对于“近事女”所施设的戒。近事女的意思就是说：当女众要出家时，一般寺庙不会马上帮她剃度；为什么没有马上帮她剃度呢？因为有些女众要出家的时候，她不知道她是不是已经怀孕了；等到出家完以后，隔了一、两个月以后，才发现月事没来，怀孕了。这个就麻烦了！所以一般女众要出家的时候，都会先让她类似出家，但是还没正式出家；就让她在那个寺庙旁边先住，观察一段时间，确实没有问题，才正式出家。在这一段时间里面，也有针对这些近事女施设的戒，这些戒就称为式叉摩尼戒。
“比丘戒”跟“比丘尼戒”，就是针对出家男众跟出家女众所施设的戒。
所以戒有分为以上这几种，但是我们先前所提到的“学戒要持戒”，这个持戒是指哪一种戒呢？“学佛要持戒”，这个戒是指哪一种戒呢？“六度中的持戒”是指哪一种戒呢？当然就是指“菩萨戒”。
所以“学佛要持戒”，是以“菩萨戒”为主，并不是指五戒，当然更不是指比丘、比丘尼戒，是指菩萨戒。从菩萨戒的名称，很明显的它是针对在家众，跟出家众的菩萨所施设的戒。
什么叫作“菩萨”呢？菩萨有分为圣、凡，也就是说有分为：圣位菩萨跟凡夫位菩萨；有分为：出家跟在家菩萨；有假名菩萨跟实义菩萨；还有菩萨有五十二位阶，也有三贤位、外圣内凡等等。在菩萨的部分，若依“出离相”来分的话，菩萨就分为在家菩萨跟出家菩萨。若依“名义”来分的话，菩萨就分为假名菩萨跟实义菩萨。若依“圣凡位”来分的话，就分为凡夫位菩萨、跟外圣内凡菩萨以及圣位菩萨三种。其中外圣内凡菩萨，就是刚刚提的三贤位的菩萨；圣位菩萨是指初地以上的菩萨。从这凡夫位菩萨、外圣内凡菩萨到圣位菩萨，刚好函盖整个菩萨五十二个位阶。
在修行的部分，是分别依：取相戒、十无尽戒以及三聚净戒来持戒。什么叫三聚净戒呢？三聚净戒就是修一切善法戒、摄一切律仪以及饶益一切有情戒。也就是说他要修一切善法，所有善法都要修；而且要摄一切律仪，所以会遵守佛的戒律，因而不会造作诸恶；另外还要饶益一切有情，广修一切善法以利益众生。所以他是从自利利他，一直到成佛；所以，为什么我们要学佛一定要受菩萨戒的道理，也是在这里！菩萨戒跟声闻戒有很大的不同，我们在后面会有更详细的说明。
接下来我们来了解：“学戒跟持戒”。在二地以前，我们都仅能称为“学戒”，而不称为“持戒”；在二地以后，我们才能够称为“持戒”。为什么称为“学戒”呢？因为还需要学着怎么去持戒。既然我们学佛，一定要受菩萨戒；但是有些人自信心不够，心里还是会担心地说：“我不敢受戒啊！”问他：“为什么不敢受戒呢？”他可能就会回答说：“因为我可能会去犯到一些戒。“也有些人会说：“菩萨戒那么多条，我可能会犯到其中几条吧！那怎么办？“针对这个问题我们先来看：受戒有没有功德呢？当然有啊！而且受戒的功德很大。因为有些人都很怕去受戒，所以这个部分，佛在经文里面有提到：【有而犯者，胜无不犯。】这个经文是什么意思呢？这个“有”的意思是说：他已经受了戒；所以“有而犯者”是说：他已经受了菩萨戒了，但是不小心又犯了菩萨戒的这些人。“胜无不犯”是说：胜过虽然他没有受菩萨戒，但是他不犯任何一条菩萨戒的人。大家了解意思吗？大家可能依世间法来判断，会觉得很奇怪！因为这些已经受菩萨戒，又去犯了菩萨戒的这些人；竟然会胜过于虽然没有受菩萨戒，但是不去犯菩萨戒的那些人。佛在接下来的经文又说：【有犯名菩萨，无犯名外道。】这里的“有犯”是说“有而犯者”，也就是说已经受了菩萨戒了，但是不小心又犯了菩萨戒的这些人，佛说这些人称为什么？称为“菩萨”。 “无犯”是指说“无不犯者”，无不犯者的意思也就是说，虽然没有去受菩萨戒，但是他不去犯菩萨戒的那些人，佛说这些人是称为什么呢？称为“外道”；所以不管有犯、没犯都称为外道。这里有一个很重要的概念要建立，我们举一个例子来说明，大家想想看！如果我们受了菩萨戒，其中一条戒是戒不杀，但是我们不小心，真的去杀了一只动物；虽然我们犯了杀了这一只小动物的戒罪，但是我们坚守不杀戒的时候，我们同时也对宇宙中的所有众生，守着不杀的戒，这其中的功德差异是很大的。我们即使是不小心杀了一只动物，但是我们对其他宇宙中的所有众生，都守着不杀的戒。所以重点就在这里！因为我们受菩萨戒，是我们接受了这个戒律，所以我们对所有众生，我们持着不杀的戒；同时也对宇宙中所有的众生，布施了无畏施，这功德是很大的。即使是不小心杀了一只小动物；例如开车时，刚好一只小动物跑出来，不小心让我们撞到了，但是我们不是有心杀牠的啊！这是“通忏悔”的，所谓““通忏悔”就是：我们是可以忏悔，把这个戒罪忏掉的。所以只要我们仍然坚持这个不杀戒，我们依然对所有的众生有无畏施，所以这个功德是很大的！但是那些不愿意去受菩萨戒的人，不管犯或者不犯，他们都没有去承诺，要遵守对所有众生去守不杀的这个戒律；所以对所有众生的无畏施，是没有成就的。
因为时间的关系，“学佛为什么要持戒？”的第一个单元，我们就为大家介绍到这边，谢谢大家。
也敬祝大家，色身康泰，学法无碍！
阿弥陀佛！