各位电视机前的观众朋友们：

阿弥陀佛！

您现在所收看的节目是“三乘菩提概说”。佛教正觉同修会，为了大众学习三乘菩提，所以把所应该具有的一些基础知见，在本课程当中整理为大众宣说。

上一次我们讲到了在阿难的时代，不过世尊入灭几十年，可是整个教团就已经变质了，教团当中败坏到竟然阿难找不到一个可以继承正法的人，所以最后阿难便把法传给了边地罽宾国的末田地。

上一次我们还说到，即使是世尊在世的时候，佛教也从来没有成为过印度最大的宗教；因为，传统吠陀思想的婆罗门教，跟印度原住民的这一些新沙门主义六师外道，后来渐渐地融合而成了印度教，这才是印度文化的主力。譬如说佛陀年轻的时候，整个印度都是笼罩在这两股思想之下，一切的宗派都从这两个思想当中衍生出来。等到佛陀出世弘法以后，大家还记不记得？佛陀花了很多的时间，去评破这一些六师外道；甚至是亦步亦趋，外道们到了哪一个大城说法，佛陀就跟在后面随之破斥。

而现在的考证发现，许多在佛法中护教的国王，例如频婆娑罗王、阿阇世王，他们的作法是平等地对待传统的印度教徒，以及新出现的佛教徒，并非是佛教一支独大。例如，像是阿阇世王身边的御医耆婆，同时也是佛陀的御医，他本身的身分，就是新沙门主义外道的这一个Lersi鲁士的修行人，只是说他特别擅长于医术。当然我们完全可以说，像耆婆医王，他是菩萨示现为外道，混在外道之中，以度化这一些外道众生；因此他才会介绍阿阇世王，说佛陀是我们唯一的依怙，于是要阿阇世王去归依佛陀。但是这也反映出，当时外道才是整个国家中人数最多、力量最大的宗教。

了解了这个背景之后，那在佛陀灭度了以后又是如何呢？传统上，我们将孔雀王朝的阿育王，当作是佛教史上最大的护法国王。许多的佛教典籍里面都记载着，他是如何的大兴佛教，如何的让佛法兴盛于全世界；他派出的佛教弘法团，甚至把佛教传到了中国等等。其实这一些都是佛教徒自己的记录，如果对比着其他人的文献，包括阿育王自己派人刻在金属、刻在石头上的这一些铭文，就会发现事实不完全是如此。阿育王同时支持着印度一切的宗教，平等地对待每一个宗教；虽然他个人似乎是比较醉心于佛教，但是佛教的力量，并没有驾凌在其他的宗教之上；代表民间非佛教的力量，包括阿育王身边的王宫大臣们，是非常强大的。

如果说阿育王——最大的护法之王，这个时候他已经用政治力介入了佛教的弘传，尚且如此；那么在两千五百多年当中，根据持平的证据，佛教可以说从来没有拥有压倒性的力量。印度教才一直是印度文化的主力，只是它有的时候沉潜于民间，有的时候活跃于政治舞台上。这就是告诉我们，佛教自己如果衰败了，弟子们无法继承到佛的正法，那么外面外道的力量就会像排山倒海一样的渗透进来；然后菩萨们就只好转世出世，重新的正本清源。整部印度佛教史，大抵上就是这样的情况，不断地在轮回。

前面说到，佛才入灭不久，阿难长老还在世的时候，佛所嫡传的核心教团——摩掲陀国的教团，就已经开始在转变了；正法渐渐地失去，邪僻之法成为主力，连阿难长老本人也无力改变；即使是他在入灭之前显出了种种的神变，也改变不了这种趋势，所以只好把法脉传给远方边地的教团。当然这也是因果所使然，注定要出现的结果；然而它的背后原因，也是因为证果之人多半会往生到他方天界的世界。例如在经上说：证得初果须陀洹的人，就会人天往返，此生结束以后，就直接往生到天界去了，二果三果皆是如此，四果人则是直接去入涅槃了。大菩萨们跟着佛又去了他方世界弘法，所以就会有这种情形出现。

各位认为：在阿难入灭以后，再接下来的印度佛教，会变成什么样子呢？是比较好呢，还是比较糟呢？整个佛教僧团中，没有证果的凡夫多，证果的圣僧少，接下来的僧团，似乎被这一些未证言证、增上慢的凡夫僧给把持了；而凡夫僧们彼此又互相不服，所以僧团就会一再的分裂，成为部派佛教，这就是为什么后来会出现有这么多种有关于佛法第一义谛的见解。至于菩萨僧团虽然未曾分裂，但是以在家人为主力的菩萨僧团，向来没有固定的组织，以宗族的型态散居于各地，所以一向是默默无闻的。

那我们先停下来历史的探索，来谈谈后来的佛教中，有关第一义谛，也就是佛教终极的思想，它出现了哪些的种类。玄奘法师对于这一些未证言证、不了义的部派思想，作了完整的整理，藉着翻译《异部宗轮论》这一本书来阐述。而真正的佛法正法的了义思想，也放在他的各种著作当中，以《成唯识论》集其大成。对于五时三教的法义，窥基完全同意，并且把佛陀前后三个阶段所说的三教说，把它说为三时。也就是窥基大师所说的三时，是依循着佛在《解深密经》里面所说的三时法教；这个部分，玄奘法师把它说为三种法轮，三者的基本纲领是完全相同的。也就是说，任何一位真正亲证了真如如来藏的菩萨，为众生说法的时候所必然采用的次第，也就是先说解脱道，然后说般若总相智、别相智，最后才是不共三乘的唯识一切种智。

窥基并且参考了当时印度佛教的变化，把各个时期流行在印度的法教，将它们整理起来。把这些思想由浅至深，由外道的凡夫地，讲到学佛的凡夫地，由二乘的解脱道，最后是究竟大乘的成佛之道；将各个宗派的第一义谛分为八种，叫作八门宗义，它函盖了古今中外一切佛门中的中心思想。例如，基大师在《说无垢称经疏》里面说到八宗，就是所有佛教的宗派都会采用的、由浅至深的八门宗义。

八门当中前四门纯粹是二乘的性质，它们分别为：

第一个、我法俱有宗：谓犊子部等，彼说自我与外法两种，都是实有法，立三聚法：一、有为之聚；二、无为之聚；三、非有为非无为聚。前二聚是指外法，第三聚是指自我。另外还有五德藏法：一、过去；二、未来；三、现在；四、无为；五、不可说。自我即是不可说之法，不可说是非有为非无为。主张这种观念的，主要是指犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部，这五种小乘部派的立场。这些部派以三聚法和五德藏为实有，三聚法中现在法以及五德藏里面的未来、无为，这个乃是外在的法；三聚法中，非有为非无为这一聚法，以及五德藏里面的不可说，乃是指内在的我。这些部派它是以我、法俱实有为其宗义，也就是说，不管是外在的诸法，或是内在的自我，它们都是真实存在的现象，不能够说它们是没有。

第二宗、有法无我宗：谓说一切有等，主张外在的诸法是存在的，但自我不存在。他们认为，外在的诸法可以分为两类：一、名法；二、色法。或者又把外法分为四类所摄：过去、未来、现在以及无为法。或者把外法分为五法所摄：心法、心所法、色法、心不相应行法、无为法。这一支部派主张一切法皆是实有，但是在法中却找不到我的这个法；因此说，一切有部它是以有法无我，当作是它的宗义。这种思想主要是一切有部、雪山部、多闻部，这三支小乘部派的立场。特别要讲到的是说一切有部，这是所有二乘部派当中，人数最多、势力最大的一支，几乎可以代表二乘宗主流的思想。

第三、法无去来宗：谓大众部等，说有现在法及有无为法，而过去法、未来法体无用故。他们主张在一切法中，现在跟无为这两个法是实有的，过去法和未来法没有实体，也没有实用；因此说，他们是以法无来去当作是宗义。这主要是大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部，这七支部派所用的。

第四个、现通假实宗：彼说无去来世，现在世中诸法，在蕴可实，在界处假，随应诸法，假实不定，成实论等经部别师，亦即此类。这主要是指说假部的主张，他们认为，不但过去法和未来法无有，在现在诸法中只有五蕴法，也就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，五蕴法的本身可以说是真实的；但是十二处——六根、六尘，或者和十八界——六根、六尘加六识，这也是虚假之法。因此说，它是以现通假实当作宗义。

以上的四宗，只有小乘采用这种宗义；下面的第五跟第六这两门，兼通小乘与大乘，也就是说小乘跟大乘的宗派，都有这样的主张。他们分别是：

第五、俗妄真实宗：谓说出世部等，世俗皆假，以虚妄故；出世法实，非虚妄故，这是说出世部的立场。这一个部它主张所有世俗的法，包括五蕴法在内，都是虚妄的假有法，不是真实法，只有出世间法是真实法；因此说它是以俗妄真实为宗义。

第六、诸法但名宗：谓一说部，一切我、法唯有假名，都无体故，这是一说部的立场。一说部主张，一切存在的法，包括自我以及外法，都是没有实体的，但唯有假名。是说由于我与法都没有实体，那没有实体的话到底有什么东西呢？如果说要有什么东西的话，那就是你我心中对于这个法的认知，除此之外是没有的，也就是性空唯名。因此说，它是以诸法但名，任何的法都只有名义，以此为宗义。这其实就是指中观的应成派思想，Mādhyamaka Prasaṅgika这一支，这个思想是源自于印度教中辩论术的法则。到底它跟佛教有什样的关系呢？一般的人都说，中观应成思想是佛护论师Buddhapālita所创立的，其实这是一代传一代不求胜解的一个错误；因为这种技巧是早就已经存在于印度教，以及部派的佛教里面了。这个思想大大的影响了后来的佛教。里面到底是怎么回事呢？

今天由于时间的关系，就先为各位介绍到这边。我们下一次再为各位报告。

阿弥陀佛！