视频播放：
音频播放：
调整音量 
暂停 停止 
何正珍老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《学佛释疑》系列，今天要略谈的题目是“修习佛法当不舍真善知识”。
我们在上一集当中有说到，修学无相念佛有种种的转折，这若不是有过来人的带领，自己是没有办法了解当中的巧妙。我们就是依着 平实导师的教导，而渐渐契入无相念佛的行门当中，乃至于得到转折来参禅，进而明心见道；然后也因为有无相忆佛念佛的功夫，而能够产生实质的转依功德，再加上 平实导师的摄受，在增上班种种法流的教学，让我们更能够提升自己在佛菩提道上面的正知见，以及修学的善巧方便。
所以修学佛法，在自己的功夫还没有成就的时候，是不能轻易地舍离真正的过来人。而这个要到什么时候呢？这个其实要到了佛地，才能够真正的舍离。因为只要在佛地以前，一切的修为都离不开善知识，等到自己的定力功夫成就的时候，这个善知识，就不一定是会为我们示现正向的正能量，有的时候也会示现负能量，来激发起我们更深层的善业的种子流注出来。所以善知识的示现，依着真参实修的自己曾经历的过程，常常会有我们自己都不了解的深细作意处。
在正式进入这个题目之前，我们先看在《中阿含经》当中有一段故事：有一次 佛祂在摩竭陀国游行的时候，那时候弥醯作为祂的奉侍者。有一天弥醯他到村里面去乞食，在乞食的时候，他经过了一条金鞞河边，看到那个河边非常的平整，而且有很好的树林，河水也非常的美妙、可爱，冷暖恰当，清泉徐流，所以就会让人家有种非常舒适的感觉。这时候，这位侍者就想着：“这个地那么平正，树林那么好，河水这么美妙、清澈，那我应该可以在这里好好地修学，好好地来断除自己的各种习气、烦恼。”
所以弥醯吃完了以后，他回到 佛陀的处所，就对 佛陀说，他说：“世尊啊！我今天到村子里面去乞食，经过金鞞河边的时候，看到那里地也很平，树林也很好，河水也非常的美妙，所以我很想要在那里好好地修行；在那里，我相信我应该可以能够有很好的修行成就。”这时候 世尊就对他说：“弥醯！你知道吗？我现在一个人，没有人侍伴着我，你可以先在这边陪着我小住，等到有其他的比丘来的时候，你就可以去。”但是弥醯依然再三地对 佛说：“世尊！我想要自己到那一个河边，去修除断三界烦恼，看能不能早点证得涅槃。”但是世尊就再三地告诫他说：“你应该了解，我现在只有一个人，没有侍者，你先在这边陪我，等到有比丘来你再去。”可是弥醯依然坚持，他说：“世尊您已经有修有证，您已经不必再修证了，可是我还必须要好好地修证，我一定要到一个很安静的地方来修学。”世尊只好说：“你一定要去，我也不能再说什么。”
于是弥醯就自己绕佛三匝以后，就到林处中，找了一棵树下去静坐，想要修断除三界爱染的这样的功夫，希望能够早点证得涅槃解脱果。但是他一个人在那林中坐着，坐着坐着就生起了不善的念头；生起了欲念、瞋恚的念头，甚至于生起了害心。这时候他就警醒过来，就想到 世尊，于是他就回到了 世尊的身边，对 世尊说：“世尊！我在那个树林当中，在那边静处静坐的时候，就生起了不善的念头，欲念、瞋恚的念头，以及生起了害心。所以我又想到了世尊您，所以赶快回到世尊您的身边。”
世尊就说：“一个学子，如果他的心解脱还没有成熟，那么要成熟的方式有五种方式。”佛陀说：“第一种：要和善知识修学，要和善知识共住，然后要和善知识亲承奉养；如果心还没有解脱、还没有成熟的，一定要这样作。第二种的修习：就是要修习禁戒，从守护当中来得解脱；也因为修习禁戒，所以纵然是一点点的罪过，都会产生怖畏的心。第三种的修习方法：就是能够依着善知识的开示，依着那个义理去思惟，让自己的心能够柔软，让自己的心没有五盖的系缚，依着戒、定、慧、解脱、解脱知见等等来好好地修学。第四种方法：就是要常常地精进，如果有一点点的恶，就要把它给断掉，没有起的恶，不要让它起来；有一点点善就要让它发起，如果已经起了善心，一定要让它增长，要让它坚固。所以如果心性还没有成熟的，解脱还没有成熟的就要这样作。第五种方法：就是修行智慧能够观察什么是兴衰的法，什么是让自己能够真正苦尽的法，而这个也都要在善知识的身边，随着善知识的教学，来成熟自己的解脱，来让自己的知见依着成熟而能够正观、正行。”这位比丘听了 世尊的开示以后，就能够安住下来，依着 世尊的教导来好好地修学。
在这段的过程当中，我们可以看到这位弥醯，他为了自己要断欲、断惑，而抛下 世尊不管，自己跑到一个环境优美、安静的地方去修学。世尊怎么劝他也劝不动，不过他还算是有善根的人，当自己发现自己起了恶念的时候，知道光靠自己的力量，在这优美的环境当中是不可能成就的，所以就赶快回到佛陀的身边，而佛陀也并不会因此而嫌弃他，反而非常如实地次第地来教导他。所以我们看到这一段经文，我们就可以感受到善知识的慈悲，以及弟子们有的时候不是因为自己经历过这样的一个过程，怎么劝，有时候也很难劝得动的。
所以 平实导师他对于这段经文，有这样的一个开示，它的大意是这么说：“道业还没有成就之前，都必须要依止于善知识，当然是真的善知识，不是假名善知识，否则往往会退失道业，或者是依于私心而离开善知识。”当然也有同样的情形，或者依于名闻利养而离开善知识。在这段故事当中，弥醯比丘，我们可以看到他的自私、他的坚持，舍弃那个已经年老的 佛陀不顾。但是还不错，他有自知之明懂得检点，知道不该舍弃善知识而只顾自己的道业，所以又回来奉侍没有人奉侍的 佛陀。一面奉侍一面进修道业，而 佛陀也非常仔细地指点他。
平实导师进一步说：古今总有一辈人，总是没有自知之明，自己一个人其实是没有办法证悟的，要藉着善知识的指导以及提携才能够证悟。但是却在悟后，自己觉得智慧远胜于善知识，而出生了过慢乃至增上慢，殊不知善知识既然能够自己悟入，不需要他人的帮助，而这个弟子自己的开悟，是仰赖善知识多方的帮助才能够悟入，所以在根器以及智慧上，其实距离善知识是有着相当的遥远。纵然是悟后起修要有所帮助，但是也永远无法胜过当初自参自悟，乃至于能够引导学人证悟的善知识。可是五浊恶世的学佛人，总是不缺这种有过慢的人，历代都会有这种自大的人，不肯服膺于曾经帮助过自己的善知识，每每头上安头另创新佛法，与圣教相违背也和理证相违背，却又无智自我检点，所以不免闹笑话。正法时如此，末法时也是如此，当然将来也不缺乏这样的人。以上是依着 平实导师在《阿含正义》当中所说的，作了一个大略的说明，并不是完全依着书中一字一句来跟诸位报告。
我们都知道，在佛法修证的过程当中，纵然是已经入了四地，都还要积极地去寻访善知识来指导自己能够有所提升；纵然是已经修到了七地满心，能念念入灭尽定，能够随时入涅槃，这时候 佛陀看时节因缘成熟，就会加持他、引发他如来妙智三昧，让他能够快速地进入八地修学。在《佛说十地经》当中，佛陀有开示这样的行者：“是时诸佛授与、引发如来妙智，作如是言：‘善哉，善哉！善男子！此即随顺一切佛法胜义之忍。然善男子！我等诸佛，所有十力、四无所畏、十八不共佛法自在，汝今未得，当为成就佛法自在，应起精进，于此忍门勿复弃舍。’”（《佛说十地经》卷6）让七地满心的菩萨，能够全心进入八地修学，这时候就是大波罗蜜多的修行。
此外，我们依着七地菩萨的证量，我们就已经知道，我们真的无法舍弃善知识以及诸佛菩萨的加持力，因此寻访善知识，依止真参实悟的善知识，是相当重要的一件事。而这个当中，自己心中一定不可以有慢，否则的话，都是和自己的慢习相应。也因此，我们在求真善知识的时候，应当要远离表相，不能以善知识的表相、外表，来作为自己简择的标准；也不能以善知识是否着作等身、能言善道，来当作就是真的善知识。如果是一个真的善知识，是在他的身口意行当中，就能够显发出来是不是真参实修，是不是持戒清净，是不是法义通达；自己有修证的功夫，也能够让弟子能够快速地提升上来。如果这位善知识他着作等身，非常善于言说，但是你如果问善知识，这个修学的过程是什么样子的？自己要如何快速地契入？这个善知识却没有办法教导，那就表示这不是真正的善知识。
现在常常有人，他会这么说：“我们修学佛法，应该要依止于四依四不依。所谓四依四不依，也就是第一个依法不依人。”往往我们看到会这样说的人，其实有一个事实，就是这样的人是很聪明的人，所以他会说依法不依人。有些人在看了 平实导师的书，或者来到同修会上过一段时间的课了以后，或者是在 平实导师的座下被印证了以后，那时候自己慢心高举，就会觉得自己的修证是很不错的，那自己已经证道了，应该不用再依止于善知识，所以就会离开善知识，而自己去成立自己的修行团体。
他的嘴巴说着我是依法不依人，但是我们如果仔细看，这个当中是依法不依人吗？他确实是依法，他是依着善知识所传授给他明心见道的法；但他不依人吗？他依的那个人就是他自己。因为善知识种种的方便教授、种种的规矩他无法安忍，他只想依着自心相来作自己的事，所以其实不是真的依法不依人。他依着善知识的法，却是依着他自己的自心相而起行，而不能继续安止，安定于善知识的教授。所以当我们看到一个人，他依着善知识的教授，对外面一直说着，我们一切都是依法不依人的时候，应该要自我省思，您所说不依人，那您依不依于您自己现在的这一分决定心呢？您依不依于您自己呢？那您自己的程度，您自己的修学是能够高于善知识吗？您真的有能力，能够荷担于为弟子传道、授业、解惑的这样的功德圣性吗？
如果这些检视您确实觉得可以，但是依整个禅门的轨则而言，自古到今都是一样，在禅门当中证悟的弟子，如果没有得到善知识的印可，是不可以自己随便到外面去开山门的。因为自己观察众生的能力是不是足够，自己的福德因缘是不是具足，这都还待于时间的考验。而且福德资粮的累积，绝对不是因为一证悟就全然具足，还必须要花很长一段时间，在不断地利乐有情当中，来培植自己的福德资粮。而 平实导师在这个部分，开辟了相当多的福田，让许多的正觉学子，能够有各种方便来积极地培养自己的福德资粮，当因缘成熟时，平实导师自会派您出山。
今天就说到这里。
阿弥陀佛！