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蔡正礼老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
上一集我们介绍到六度的四事，就是要供养六方，每一方都有四个事情要作为重点。那我们谈到戒有四方，这个戒有四方就是说，如果一个菩萨，他在供养戒波罗蜜的时候，是可以庄严菩提的。也就是说一个人要是实证了菩提，他一定有戒法，只是这个戒法不是一般表相所看的戒法，而是依于菩萨的心地法门而持守的道共戒。
所以这个时候，从表面上来说是无戒，可是他其实是有他的一个持戒的标准在心中的，因为这样子才能够庄严菩提。一个人如果要从一般人，然后进入佛门修行，最后能够成为实证的菩萨，能够无戒可持，那他首先还是要先从取相戒来持守。不能说因为最后菩萨是无戒可持，所以说他都不持戒了，那这个观念是错的。一定是先持戒了，依于有相戒而持，然后逐渐能够依于实证，而依于他的声闻的证果，获得声闻的道共戒，或依于菩萨道共戒来持守，最后才能够从取相戒，而能够进入无戒的境界里面。这个是修行的一个基本的道理，所以这样子才能够真正清净我们的身口意行。
接下来说，如果受戒之后能够远离恶戒，然后达到无戒的境界，这样才叫作离对。也就是说一个菩萨，他能够持守戒法，是从取相戒开始；可是取相戒基本上是要离开恶戒，离开错误的戒法。譬如说有所谓的金刚戒，譬如有人在修双身法，他就依于他们双身法所施设的三昧耶戒，或称为金刚戒，要时时地修双身法，这个就属于恶戒。因为那是男女的淫欲之法，这个淫欲之法，如何可以成为一个应遵守的戒呢？所以那个就称为恶戒啊！因为在法界里面，那会令众生沦堕恶道，所以那是恶戒。所以一个人受了戒之后，要远离恶戒，要有那样的智慧，能够对于恶戒去认识，能够把它远离、抛弃，这样子才有可能庄严菩提，而且这样才有可能离对，才能够离开被恶戒所系缚的境界。如果被恶戒所系缚，那如何能够离对呢？所以说要能够离对，一定要能够远离恶戒。
我们也说，菩萨最后是依于心地法门，所以无戒可持。可是在声闻戒里面，一般他所要依持的，就是要持守身行跟口行这一方面的戒法。所以声闻戒主要在依于蕴处界来持守，所以他要持守的是身行跟口行上面，佛所施设的这些戒相。可是菩萨所依的是心地法门，所以他依的主要是依于心的清净，所以说依于心的清净，所以说他以这个作为根本。那菩萨所持的戒呢，这菩萨戒就跟声闻戒所持的内容有所不同。因为菩萨所持的是心地戒，依于心地戒而无戒可持，因为远离种种的戒相，纯依心中的清净以及道共戒而持守，这样就离对。那也代表说，事实上这个菩萨就已经在转依第八识如来藏的清净性，依于这样转依的清净性而说无对。因为如来藏远离一切的事相，远离蕴处界不受蕴处界所系缚，因为这样子才真正是转依，而这样也称为是离对。
接下来说，怎样才是能够自利呢？就是受持戒了之后，能够如实去持守，就能够获得人天的安乐，乃至最后成就佛道。因为能够好好的持戒，能够利益众生，就不会有沦堕的事情，那一定是在人间天上，乃至最后能够成就佛道。受了戒之后，如果能够布施众生没有畏惧，这也是布施给众生无畏施。所以受持了戒法之后，不再损害众生，不再起心动念要去对众生报仇，这样子众生就获得了安乐，也获得了无畏。因为即使有人跟菩萨成为怨家，他知道这个菩萨实证之后心地柔软，不会对任何人起报复之心，这样的话，这个怨家他也获得了安隐。他就说以前得罪他，现在他这个时候，再也不可能受到他的报复了；因为他已经成为真实的菩萨，因为他能够持守戒法，而且是清净的菩萨戒。这个时候这个怨家，他就获得了安隐，他内心也获得了快乐。能够这样子而令众生远离种种的畏惧，乃至能够远离一切的苦难而获得安隐，这就是利他。
接下来，佛陀又开示说，忍这一方面的四种事情：“忍方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因忍故得修善。修善故，得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离瞋恶，是名离对。忍因缘故，得人天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。”而 佛陀接着说，要供养忍波罗蜜也有四个事情：第一个事情也是庄严菩提。庄严菩提的意思就是说，一个人如果要实证菩提，事实上他有忍的波罗蜜。他能够忍辱，也就是对于世间的种种的辛苦的事情他能够忍，可是不只是世间的事情能够忍，他还要忍于世间人所不能忍的事情。譬如世间人总是认为有我的存在，因为我的存在我要生存，所以他就必须要去作种种的业，乃至要造作种种的恶业。可是菩萨就要忍于世间人所不能忍的事情，乃至忍于世间人所不能忍的事相。譬如说对于我的存在，菩萨就要忍于无我，也就是说，我们众生所认为的我，其实只是蕴处界因缘和合，才认知有一个我存在。可是我们可以反观，当我们晚上睡着无梦的时候，我们有了知我的存在吗？显然没有啊！所以说菩萨能够安住于这个我的虚妄性，能够接受这样的事情，这样就能够有所忍。
解脱，事实上就是对于我能够有正确的认识，最后能够出离三界。一般人总是认为我要出离三界，可是真正解脱的道理，不是我出离三界，而是把我灭了，不再出生有我，这样子就叫作解脱，这样子才叫作出三界。所以出三界不是有一个我出去三界，而是因为把自己灭了，而独存第八识如来藏。而这个第八识如来藏，祂是无我性的，所以说只有把自己蕴处界的我全部灭除之后，只剩下第八识独存在法界之中，而这个第八识祂又是无我性，因为这样子的无我，所以才叫作出三界；而能够忍于这样子的事情，才是真正的解脱。而这个也涉及到众生总是认为说，我的这个意识，事实上祂是不生灭的；认为我从过去世来到这一世，这一世从小孩子来到现在，将来老了，那还要到未来世，总是以为有一个我贯串了三世。其实这样子的见解，也是错误的。因为我们的这个意识我，事实上祂是生灭的，祂不是常恒不变异的。
所以说有人要是主张意识是不生灭的，其实就是邪见。可是要把这个邪见破除掉，事实上也要能够忍啊！要忍于意识是生灭的，意识是每一天晚上都要断灭一次的。除非我们失眠了，如果我们不失眠，晚上睡着无梦的时候，我们的意识就断灭了，我们的自我就断灭一次。要忍于这样的事实，这样才能够庄严菩提；如果不能忍于这样的事实，就不能称为庄严菩提。所以二乘的无生忍，事实上就要忍于六根、六尘、六识这十八界的灭尽，这样才是二乘的无生忍。所以这种忍辱波罗蜜，要庄严菩提，至少要有二乘菩提的忍。那大乘菩提，还要忍于第八识的无生，也就是在法界里面只有一种法，事实上祂是无生的，祂不被出生，而这个不被出生的法，就叫作第八识如来藏。而大乘菩萨就是实证了第八识如来藏的无生，知道说原来有一个法，祂是本来就存在，是没有任何其他的法来出生祂的，能够忍于这样子的智慧，就叫作大乘的无生忍。所以说要能够忍于大乘的无生忍，才是能够庄严菩提。所以庄严菩提就要有种种的忍，要有二乘的无生忍，也要有大乘的无生忍，乃至要有大乘的无生法忍。也就是说忍于一切法都由第八识如来藏所出生，而因为第八识如来藏的不生不灭，因为第八识的无生，所以被第八识如来藏所出生的一切法也是无生；能够忍于这样子的智慧境界，而且能够现观这样的智慧境界，这样子才是大乘的无生法忍；能够有这样子的无生法忍的智慧，才能够庄严菩提。
接下来，佛陀又有说到，要能够离对，就是能够忍于瞋恶；要能够离于瞋恶，离开瞋恶而不被瞋恶所系缚。瞋心、恶心都是会系缚我们在三界之中，能够远离瞋恶之心，不被瞋恶之心所系缚，这样子才叫作离对。因为第八识也不被一切的这些瞋恶所系缚，因为这个缘故，所以说若我能够远离瞋恶，才能够称得上是离对。而且因为忍的因缘的缘故，所以不会造作种种的恶业，而且能够忍于种种的境界，所以能够获得人天的快乐，乃至获得最后成佛的无上乐。那依于这样子的智慧，如果能够教导众生来忍种种的境界，乃至忍于种种的出世间的智慧，这样子就可以令人生起所谓的善心、所谓的喜心，乃至调柔心；这样子就能够利他，能够让众生同样获得般若的智慧，能够庄严他的菩提。所以让一切众生能够获利，这就是忍波罗蜜的四个事情。
接下来我们再看看，佛陀接着说进也有四事：“进方四者：一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者，因精进故得修善；修善法故，得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法得人天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。”佛陀接着说，进波罗蜜也有四个事情：首先一样是庄严菩提。也就是说，因为精进来修学善法的缘故，所以说才能够获得初地，乃至最后成就无上正等正觉。我们说当我们在刚开始修学佛法的时候，我们总要发四宏誓愿。这个四宏誓愿发了，事实上就是代表我们要精进地来修学佛法。譬如“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”这个四宏誓愿，第一个、众生无边誓愿度：就是永无穷尽的，而且要随时随地有因缘就应该去广利众生，而且即使将来成佛之后，这个四宏誓愿的第一愿，一样永不停止。因为那个时候烦恼已经断尽了，法门已经完成了，佛道已经成就了。
四宏誓愿的后面三个誓愿，即使都已经完成了，可是祂的众生无边誓愿度，照样永无停止，这样就是精进波罗蜜，也就是供养精进波罗蜜的法性。如果说一个人要精进而能够入初地，那也是必然的。因为如果没有精进波罗蜜，他也没有办法入于初地。譬如说一个七住位的菩萨，他是叫作位不退；可是要入地的时候，他要能够成为一个行不退的菩萨，表示对于菩萨的修行：修一切善法、利益一切众生、广度一切众生、布施一切众生的这一些事情，他要永不停止，他在行为上是永不退转、永不停止的。因为他能够持续不断的在种种因缘之下，不管是顺境逆境之下，都能够行不退，能够对菩萨行能够不退，这样子他才能够称为是个初地菩萨，能够说他入地了。因为那个时候，他才真正的行不退；如果还有行退的事情，那就不是初地菩萨，他就没有精进的波罗蜜的法性在身中了。
所以说精进波罗蜜的法性，一定要在菩萨身中来显发，这样子才能够庄严菩提；乃至到了八地菩萨能够念不退，也就是心心念念都要利益众生，能够心心念念于成佛之道，这样子才是精进波罗蜜。因为精进的法性，已经在这个菩萨身中完全的显发，所以一定要有精进的法性，在我们身中显现，这样才能够庄严菩提。如果有人懈怠，那这样子他就没有精进的法性了，这样子就没办法离对。因为修善法时，要离恶懈怠、要离开恶法，因为如果不离开恶法，方向错误，如何能够称为精进？因为既然是精进，表示他一定是往正确的方向前进，这样子才能够称为是精进。如果有人走了错误的方向，有时候我们会说他是邪精进，因为他方向错误了；可是邪精进是一种方便说，是为了表达他很用功可是他的方向错了；可是很用功而方向错了，不叫作精进，他一点都没有在前进，他反而是在后退了。
所以精进一定是要往正确的方向前进，才能够称为精进；而且一定是能够远离恶跟懈怠，也就是说能够远离错误的方向，远离恶法，而能够往正确的方向前进。而这个前进是不懈怠，不会做做停停，不会刮风下雨不来修学，或刮风下雨就不去利益众生；能够这样子离恶跟懈怠，才是离对的。因为如来藏也是离对，因为如来藏从无始劫以来，出生众生的五阴而永无懈怠；即使我们众生舍寿了，祂又帮我们出生中阴，持续让我们不断的轮回。所以如来藏也有精进的法性，能够离恶与懈怠，让自己能够在佛菩提上前进，这样才是转依如来藏，而能够称为离对。
今天我们就简单介绍到这边，谢谢各位菩萨收看。
阿弥陀佛！