第二章 无 我
第一节 断见外道之无我
第二节 佛门断见之无我
第三节 佛门常见之无我
第四节 消融自我之无我
第一节 断见外道之无我
佛说这种无我法，有很多人误会了，那就落入断见论去了。“无我”的第一个部份，就是讲断见外道的无我。断见外道其实比常见外道高明，而且理智。为什么呢？因为他有如实下过功夫去观察——现前观察我的五蕴是不是真实不坏？他观察的结果，发觉我的色、受、想、行、识都不是不坏的法，他又观察我的十二处、十八界-第七识意根也一样在十八界内-我的六根、六尘、六识既然暂有而终坏，是不真实，那当然“我”就是虚假的；“我”是四大和合，假藉父母及四大、食物为缘而成的，觉知心的“我”是假藉六根与六尘相触为缘而成的，所以觉知心的“我”不真实。
既然十八界“我”里面没有一个法是真实不坏的法，那当然是没有真实不坏的“我”嘛！既然没有本来已在的“我”，为什么能说有“我”呢？找来找去找不到一个真实不坏的法，所以他就坚决地说︰“喔！我已经找了二、三十年了，都找不到一个真实不坏心，当然“我”是完全由因缘假合而成，一切众生都是缘起性空，所以我死了就全部没有了，死了以后就是一切法空。”所以他就成为断见论者。
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第二节 佛门断见之无我
第二种是佛门内的凡夫断见的“无我”。断见外道讲无我，佛门里面也有断见外道讲无我，那就是密宗应成派的中观。应成派的中观否定了第七识和第八识，他们不承认第七识，所以认为佛在《阿含经》里面没有讲过第七识，也没有讲过第八识。
应成派中观的祖师月称菩萨-其实不应该称他为菩萨；他的继承者寂天菩萨-他也不应该叫做菩萨；接下来是阿底峡，然后是宗喀巴，他们在西藏努力弘扬，经由历代达赖喇嘛和上师传下来，现在显宗的印顺法师也跟着弘扬，都是否定七八识。他们认为七识和八识是因部派佛教发展，后来有了大乘，然后才在大乘法中说有七、八二识。
但是，其实他们读不懂《阿含经》——阿含的“专家”读不懂《阿含经》；所以我的书里面举例证实《阿含经》已经有说七、八识，他们现在不敢讲话；因为我的证明是如实的、是正确的、是有事实依据的。
他们把七、八二识否定了以后，怕人家说他是断见外道，所以就另外建立意识的细心说及意识极细心说，他们说:“这二个心是不可知的、是不可证的，它是有情因果轮回的主体心。”但是，如果只有六识，而没有七、八二识的话，那每一个有情死后都不能再去投胎受生，一定变成断灭，因为佛说意识不能去至后世，又说意识是缘起法，不是常恒不坏的法；所以本质上，他们所说的无我见是断灭论的无我见、是无因论的无我见。
在四大部的《阿含经》里面，佛曾开示说：“一切粗细意识皆是可知的，没有不可知的意识。”又开示说：“一切粗细意识皆意法为缘生。”所以一切粗细意识中，没有他们所说的不可知的细意识；所以一切粗细意识都不是他们所说的三世轮回的主体识，都是缘起缘灭法的妄识。所以他们否定第七八识，两另行建立不可知的意识细心、意识极细心，都是虚妄想；所以他们的本质都是断灭论者、无因论者，他们所建立不可知的意识细心极细心都只是不可知不可证的虚妄想罢了。
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第三节 佛门常见之无我
第三种是“佛门常见凡夫”所说的“无我”，那就是密宗自续派中观所说的真如，以及前面所说的那些佛门内的常见外道等法师居士所说的“无我”。
那些密宗的法师居士们，他们说：“你打坐到一念不生的时候，你不要对自己起执著，你也不要去对世间的一切法起执著，然后你来反观你自己的心-也就是觉知心自己-是空、无相，那就是空性，这样就是证得真如法身了；不但是真如法身，而且是佛地的真如法身；所以萧平实所证的那个阿赖耶识，那只是因地法身，那个层次太低了！我们证得这个是佛地法身。”
他们所证的这个佛地真如法身却是意识心，不但没有证得第八识，连第七识在哪里都不晓得，这就是他们自以为是无我的“无我”法，其实还是常见外道的“我”。他们以为我不执著“我”，就是无我；但是，当他们不执著“我”，其实还是“我”，因为佛法中真正的“无我”，是把觉知心自己否定，才是“无我”的见道。把觉知心自己和作主的自己灭掉，才是无余涅槃的“无我”。他们一直主张：要永远保持觉醒，让自己的觉知心不灭——永远一念不生，那就是要保持“我”不灭，那就是我见与我执。
这个我执之所以不能断，就是由于我见不能断，因为错误认定：觉知心不执著一切法，就是证得“无我”；但是他们认定觉知心常而不坏，其实就是我见，所以这个“无我”是错误的“无我”，不是佛教三乘菩提中真正的“无我”。
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第四节 消融自我之无我
第四种、消融自我的“无我”。圣严法师认为：你只要把一切放下，一切都放下以后，你这个觉知心本来自在，那就是无我；把自我消融掉，所以人家骂你、你也接受，人家称赞你、你也无所谓，这样就是把自我消融掉。可是这样能消融自我吗？不行！因为你这个觉知心的“我”一直存在——认定“觉知心我常恒不坏”，你就无法把自我消融，只是你以为自己已经消融自我，而其实自我的我见还是继续存在，因为觉知心就是世俗人的自我。
要真正消融自我，就必须现前观察你的十八界-六根、六尘、六识-统统虚妄无常；把“觉知心真常不灭”的这个邪见灭除掉，灭除了以后，再把这个处处作主的意根对自己的执著、对觉知心的执著也消除掉；消除掉以后，你才能够真正的证得“无我”；这个时候，才能真正说你已经把自我消融了。
如果你的“觉知心常恒不坏”这个邪见不能消除掉，你就不能够说你已经消融自我，因为“我见”一直存在。“我见”存在的时候，你就没有办法消融自我，因为“我-觉知心常恒不坏”的邪见始终存在，这就是我见。
以上四节所说的都是依意识心“常见的我”而有的“无我见”，其实并没有断除我见。那么像密宗应成派中观和自续派中观，以及佛门里面这些未悟的居士和法师们，他们所说的这一些“无我”-他们在一念不生当中去观察自己觉知心的无我相、空相-将觉知心处于“不分别”中，而认为他实有不灭；这样的话都不是实证“无我”的人，也不是证得无分别的人，因为所证悟的“心境界”仍然有了知的我及了知五尘的分别性存在，不同于真悟者所证得的第八识心不堕于了知及五尘之中。
而密宗认为你在这一种一念不生当中，作种种观行之后，让自己处于一念不生之状态中，便认为这样就是圆满成就究竟佛地的佛果——证得佛地的真如。这样的“明空大手印”大圆满的法，不是真正的大圆满，我会在结束之前跟诸位概略的说明真正的大圆满。
要证得真正佛教中的“无我”，有两条路可以走：第一条是二乘的解脱道。就像是二乘有学无学现前观察，确实证知自身十八界统统虚幻无常，把意识否定掉，意根也否定掉；那“我见”断了，“我执”也渐渐除断，然后才能够把自我消融掉，这样才是实证佛法所说的无我，这就是二乘菩提解脱道。
另外一条道路就是佛菩提道；佛菩提道就是大乘的法门。由于你证得你的自身真如第八识，从这个第八识来观察祂的清净自在、遍一切时不断、能生一切法，而十八界全部由祂所生。又现前观见第八识自身离见闻觉知、从来不作主、从来不思量，无始以来不曾起过一念贪厌，从来不念自己，完全是无我性，是离贪染的清净性。
反观我们人之一切所行-五蕴、十二处、十八界、六入诸法-统统由自心真如所生，既然都是所生之法，一定会有断灭的时候，那么，这样也可以断除我见我执、实证无我。这样的实证无我，也可以同时证得二乘的解脱道。
这是实证无我的两条路，这两条路的详细内容今天不说，半个月后，《邪见与佛法》出版的时候，就会有详细的说明；那是赠阅书籍。（编案：已于二○○一年三月出版。）