辨 正 -----18
18.上平居士云：【下面我们就来具体谈谈萧的这三个错误。关于第一个错误：萧自诩真正通达《楞严》，而常常讥笑他人一知半解，在这里，云何将见性、闻性乃至觉性混同于眼识、耳识乃至意识，而谓见性、闻性乃至觉性是因缘生灭法？云何不见经中分明道：“阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。……明还日轮，……暗还黑月，……汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗，虽明暗等，种种差别，见无差别，诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧失受轮，于生死中常被漂溺。是故如来名可怜悯。”阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？”“……是诸远近诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊，此精明妙，诚汝见性。……若汝见时。是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？……（《楞严经》卷二）” 佛在此处明言见性闻性无可还者（即非因缘法），云何汝独言“见性、闻性、嗅性、尝性、触性、知性等等总名识性觉性；而皆非离因缘得生，非唯因缘得生，非自然而有，非由虚空生，乃由七大合生，……（P448-449）”既云是七大合生，请问萧先生，见性、闻性当还何处？ 由此可见，是萧自己不明见性、闻性乃至知觉性即是自性依用而权立之异名，头脑发晕，竟将它们等同于六识，谓为生灭，反诬保唐禅师因以第六生灭意识为不生不灭的自性而堕常见外道！】
略覆：兹摘录《楞严经（卷二）》上平居士所录长文，并予以注释成白话文，以利诸方学人明白经典之真实旨意。《《“……阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处；云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日；暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁（左土＋右孛）还尘，清明还霁；则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗；虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷，丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。”阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？”佛告阿难：“吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见元，从日月宫，是物非汝；至七金山周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观云腾鸟飞，风动尘起，树木山川草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性；若见是物，则汝亦可见吾之见；若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见“不见”，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？”》》
释文：《“……阿难呀！你看看这种种的变化相，我现在让它们本因从何而来，就还归何处；什么是它的本因呢？阿难呀！这些变化，明还给日轮，为什么呢？因为没有日就没有明相，明相的本因是日，所以还给日；暗还给黑月，通还给门窗，壅塞还给墙壁，缘还给分别，顽虚还给空，郁（左土＋右孛）还给尘，清明还给霁；那么这所有世间的一切都不出这类。你的能见之性有八种缘，应该还给谁呢？为什么？如果还给明，则没有明时就没有办法再见到暗；虽然明暗等有种种差别之相，但是能见之性没有差别。各种可以还的自然不是你；而那不能还的，不是你又是谁呢？因此可以知道你的自心如来藏是本来就在、微妙、光明、清净，是你自己迷失本心，才会枉受沦溺，在生死海中常被漂流沉溺，所以如来说此种人叫做‘可怜悯’之人呀！”阿难说：“我虽然知道这个能见之性无还，但是怎么知道祂是我的真性呢？”佛告诉阿难：“我现在问你：你现在未得四果无漏清净慧眼，乃仰仗佛的神力加持，才能够见于初禅而没有障碍；而阿那律尊者见阎浮提，好像观掌中的庵摩罗果；而诸菩萨能见百千世界；十方如来，则可以穷尽微尘数一切清净国土，无所不见；而这样比较起来，众生所能洞视的范围却不过只有方寸之间。阿难呀！且就我和你一起来观四天王所住的宫殿，中间周徧历览水居、陆处、空行诸众生及山河大地、虚空、诸境界，虽有昏昧明朗之种种形像差别，都无非是眼前尘境所分别之境，种种滞留隔碍也；你应该在这当中，分别谁是自己的能见之性？谁是物象？我现在将你现前所见，要你自己拣择，于能见所见之中，仔细分别，谁是我能见之体？谁是物象？阿难呀！极尽你见性的本源，从日月宫，此最上所见是物，而不是你；又至七金山用目循历，谛实观察，虽然有种种光明，也是物象而不是你；渐渐更观，自高而卑，自近而远，乃见云之腾、鸟之飞、风之动、尘之起，此皆空中所有，以至地上之树木、山川、草木、人畜，也都是物，而不是你。阿难呀！这些你所见的虽有高低、远近、大小，所有物性虽有种种状态，差别殊异，其实都是你见精之清净性所见；所以所见一切物类自有千差万别，而你能见之性毕竟无殊。这个精明性本妙本明，就是你的能见之性；如果‘见’即是物，那么你应该也可以看见我的‘见’；如果我们同见万物之时，我见在物上，你见此物时，应该就是看见了‘我的见’；如果我不见时，你为什么不见我不见之处呢？如果你能够见我不见之处，自然就不是你不见之物相；如果你不见我不见之地，那当然非物，怎么可以说不是你呢？又你现在见物之时（见若是物时，物亦当是见），你既见物，物也同样见你，那么体性就纷然杂乱，那么你和我所在诸世间，则不能安立矣！阿难呀！如果你见物见我之时，一定是你见而不是我见，这个能见之性周遍，不是你又是谁呢？你为什么自己怀疑自己的真性？你的能见之性不真实，反而向我求取真实？”
此段佛语乃谓：能见之性须具八缘，其中明暗等皆可还于三界明暗等法；此八缘皆还之后，尚有能见之性独存，不还于八缘，故说见性非由因缘所生，乃是自心如来藏假藉因缘而生。若全推与明暗等八种因缘，而不知是由自心如来藏所生，则堕断见论中，成为“无因唯缘而生万法”，由此邪见的缘故，则必生生世世轮回生死，名为不证“妙明真精妙心”者。复次，能见之性由如来藏妙净明心所生，亦是如来藏种种体性之一，不可外于如来藏而有能见之性。复次，能见之性如第二月，唯第一月真实--唯如来藏真实也。此语今犹载于《楞严经》中，可知能见之性只是第二月，尚非真月，唯有出生能见之性的如来藏方是真月；上平居士应该读过这一段经文，可惜的是读了还是不懂。不懂的缘故，便以自己误会的错误知见，诽谤 平实先生。
上平居士云：【佛在此处明言见性闻性无可还者（即非因缘法），云何独言“见性、闻性、嗅性、尝性、触性、知性等等总名识性觉性；而皆非离因缘得生，非唯因缘得生，非自然而有，非由虚空生，乃由七大合生，……”既云是七大合生，请问萧先生，见性、闻性当还何处？】
然而 佛说“见性”须具八缘方得出生，因此非离因缘得生；又说非仅八缘具足就可出生能见之性，所以不能还于八缘，尚须有如来藏为因，所以说“见性”只是第二月，非是真月，如来藏才是真月。能见之性也不是自然就有，也不是由虚空出生，乃是由七大--地大、水大、火大、风大、空大、见大、识大和合而生，而此七大之性本是如来藏性。识大则已函盖七识心王，由于如来藏出生了七识心王，所以才有见性、闻性、…知觉性等；因此见性、闻性…知觉性等，乃由如来藏心体藉诸因缘而生，若离诸多因缘，则无有能见之性、能闻之性、能嗅之性、能尝之性、能触之性、能觉知性。而见闻觉知性等六性从如来藏出生之后，仍然只是第二月，而非真月如来藏。p188-194