辨 正 -----20

20.上平居士云：【关于闻性到底是不是生灭法，我们还是来看看佛在《楞严经》是如何说的----﹝佛为救阿难因闻说六根无体而堕入断灭见，故特意让罗侯罗鸣钟，并随机设问，意在引导阿难由生灭之声尘，返源悟入闻性真常之理，﹞佛言：“……阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或有或无，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难，声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断？终不应言离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于今梦时，自怪其钟为木石响。于是忽寐，遄知杵音，自告家人，我正梦时，惑此舂声将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞，其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常，不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？”

上述引文，佛分明告诉我人，在睡眠中，闻性亦是恒常不灭的。那么在灭尽定中，闻性又如何呢？“阿难！汝岂不知，今此会中，阿那律陀无目而见，跋难陀龙，无耳而听，……诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。”

声闻在灭尽定中，六根不逐六尘，然非如木石，冥顽无知，要因觉性（见性、闻性等等）常住不灭，故能圆明了知。佛语昭然，云何萧偏说闻性是生灭法？！由此可见，萧认为闻性在睡眠和灭尽定中灭而不有，由此便断定闻性是属识阴之生灭法，----他才是真正的断见外道，明矣！云何反诬他人为断常见？！】

这一大段，分成两小段辨正：

第一段：《《关于闻性到底是不是生灭法，我们还是来看看佛在《楞严经》是如何说的----﹝佛为救阿难因闻说六根无体而堕入断灭见，故特意让罗侯罗鸣钟，并随机设问，意在引导阿难由生灭之声尘，返源悟入闻性真常之理，﹞佛言：“……阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或有或无，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？是故阿难，声于闻中自有生灭，非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断？终不应言离诸动静、闭塞、开通、说闻无性。如重睡人，眠熟床枕，其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟，即于今梦时，自怪其钟为木石响。于是忽寐，遄知杵音，自告家人，我正梦时，惑此舂声将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞，其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常，不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？”上述引文，佛分明告诉我人，在睡眠中，闻性亦是恒常不灭的。》》

略覆：《楞严经》卷四之此段文意，应周详的将整段 佛与阿难尊者之对答全部敬录，方能免去上平居士“以篇概全”之缺失。现就《楞严经》卷四之最后一段，释文如下：

佛告诉阿难及诸大众：“你现在为何自语矫乱呢？”大众和阿难尊者同时问佛：“我现在为什么是自语矫乱呢？”佛言：“我问你是否有闻？你答有闻；我又问你是否有声？你又言有声。你这样又是回答闻，又是回答声，如此报答不定，怎说不是自语矫乱呢？阿难！声音消失了，音响双绝，你却说无闻；如果真实无闻，那么闻性已灭，就同于枯木；钟声再击之时，你又如何能知呢？因此知有知无，只是声尘的有与无，难道是你的闻性或有或无吗？闻性若在无声之时，随著声灭而俱灭，那么又是谁知道是无声呢？所以，阿难呀！声于闻性中有生有灭，而不是你的闻性随著声音有生有灭，使你的闻性或有或无。你还会颠倒的把声当成闻；何怪昏迷，而以常为断呢？你终究不应该说：离开动、静、闭、塞、开、通，而说没有闻性。就好像眠熟之人，在熟睡之时，家中有人捣练舂米，这个熟睡之人听到舂捣声，却以为是其他声音：或以为击鼓声，或以为撞钟声，在梦中还奇怪钟怎会变成木石的声响呢！这时，忽然醒来，即知是舂捣声，就告诉家人说：‘我正在梦时，将此捣练声，以为是鼓响。’阿难呀！这个梦中重睡之人，在睡之时，岂忆静摇、开闭、通塞？他的形体虽在睡觉，但是他的闻性却不昏昧呀！纵使你死后，形骸已经销灭，命光迁变代谢，此闻性又怎会随汝而销灭呢？因为一切众生从无始以来，追随六尘境界，逐念分别，而致流转生死，就是因为不曾开悟，无法亲证人人本具的如来藏清净本性，微妙常住，由于不能依此常住真心，所以逐诸生灭有为之六尘境界；因此而生生世世在于六道杂染法中流转。如果能够弃舍生灭虚妄之识心，守于常住之如来藏真心，则常光现前，根、尘、识心应时销落：一切想相都是尘垢，识情都是垢染，如此‘想相、识情’都能远离，那么你自然法眼清明，如此修去，又怎能不成无上知觉呢？”

上述引文， 佛的确分明开示“众生能闻之性，并不会因无声而消失，亦不会因睡眠而断绝”。但是 佛又言：“终不应言离诸动静闭塞开通，说闻无性”，也就是说，离开动静、闭塞、开通，就没有闻性可言。亦即，能见闻觉知之性，是由于有动静、闭塞、开通等六种尘境，而以六根为缘，方能由如来藏出生此见闻觉知性，非是不需诸缘而本来自在之法。复次，如是眠闻人舂米之声者，并非眠熟位中，而是熟睡后之梦境中；梦境中有独头意识，所以能稍听闻外声；但因身累之故不能醒来，便在梦中误以为是鼓声。真正眠熟位中尚且没有意识觉知心，何况能有闻性？

佛世尊接著在卷五又开示云：“阿难！由尘发知，因根有相；相见无性，同于交芦；是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净，云何是中更容他物？”……佛又随说偈云：“……陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。……”

此段佛语明示阿难尊者：“由于有六尘故，由如来藏中发起六识之见闻觉知性；而各人心中所触之六尘相，实由六根为缘，方能由如来藏生起。六尘相与见闻觉知性皆无本有不坏之自体性，与交芦（扫把）由多根芦苇相交绑成一样；所以你如今于能知能见之性当中，建立能知能觉之性，作为常住不坏性时，就是无明之根本。你若了知并亲见那个一向看不见色尘的心--如来藏，这就是涅槃无漏真净，为什么还要在如来藏的涅槃无漏真净当中，再去攫取别的东西（见闻觉知性）放进来执著呢？”如来藏双具有性与空性，能生五蕴十二处十八界故，本身却不执著分别六尘境界故；所生见闻觉知性虽有生灭，而世世所生年青年老之见闻觉知性，却是永远都不改易其体性；如来藏本性清净、离见闻觉知、从不作主，而含藏无始劫来熏习所得、与七转识相应之烦恼染污种子。如是如来藏（亦名阿陀那识、阿赖耶识）之体性，唯有利根菩萨与 佛能知；未悟错悟之人，若未悟证此心而现前领纳其体性者，闻之悉皆迷闷不解，难以信受，所以说“真非真恐迷，我常不开演。”

上平居士对于《楞严经》所述主旨之如来藏何在，一向懵无所知，遂谓六识心能见闻觉知之性为真心、为不生灭、为不变异，其实误会大矣！ 佛于《楞严经》中又言：“因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。” “应当审观因地发心与果地觉，为同为异？阿难！若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。”今者，上平居士以见闻觉知之心为菩提心，将见性闻性…等知觉性之妄知妄觉引为菩提真心，以妄觉性心之生灭性（夜夜皆断灭故，五位皆断灭故，是如来藏所生法故，非本有法故）欲求果地常住不坏，无有是处。众生亦复如是颠倒，皆为不知如来藏除有与七转识配合运作之体性外，尚有其清净自性，一般众生皆因错悟而不自知，故堕于知觉见闻妄识之中，故而流转生死。

第二段：上平居士云：《《那么在灭尽定中，闻性又如何呢？“阿难！汝岂不知，今此会中，阿那律陀无目而见，跋难陀龙，无耳而听，……诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。”声闻在灭尽定中，六根不逐六尘，然非如木石，冥顽无知，要因觉性（见性、闻性等等）常住不灭，故能圆明了知。佛语昭然，云何萧偏说闻性是生灭法？！由此可见，萧认为闻性在睡眠和灭尽定中灭而不有，由此便断定闻性是属识阴之生灭法，----他才是真正的断见外道，明矣！云何反诬他人为断常见？！》》

略覆：《楞严经》这一段 佛语，释文如下：“阿难呀！你难道不知道今天在这大会之中，阿那律尊者眼睛失明而却看得见，跋难陀龙，它虽然耳朵失聪却听得见，……那些证得灭尽定，成阿罗汉的圣者，就像大会中的摩诃迦叶，不特六识不起现行，也久灭意根，而能圆明了知一切诸法，不因六识七识之妄心而能起念呀！”

上平居士此段引文之前题，尚有一段 佛语应予恭录，以免犯了断章取义之过失。 佛云：《……阿难！如是六根，由彼觉明有明明觉，失彼精了，粘妄发光，是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、暗明如是十二诸有为相，随拔一根脱粘内伏，伏归元真，发本明耀；耀性发明，诸余五粘应拔圆脱，不由前尘所起知见。明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。》意思是说：如是六根之性，本来是性觉妙明之如来藏所能自行现起者，然而却因为无始劫前之一念妄动，转妙明为妄觉，于是失彼妙精，真性被六尘虚妄相所覆盖，而显现出七转识见分；是故，如果离开了明暗二尘，自然无有聚见为眼，结滞为根之妄体。……如是不循十二诸有为相，即不顺流奔尘，因此若能于此，选拔一根，修习圆通，脱所黏之妄尘，回本有之常光，内伏而反照照自性，但从一门，逆流深入，解结破阴，伏归本元一真之如来藏心；妄惑既尽，本明自发，耀性发明，回脱根尘，体露真常，故诸根黏尘之妄，亦皆随此选拔之一根，圆满而齐脱；由是乃可不由前尘所起知见，便能离于五色根而得知见六尘，此乃是真知真见也。因此可以了知，耀性发明，照用徧见，本来可以不藉扶尘、胜义二根；但今迷己逐物之后，执著色身为我、执著六尘中之见闻知觉性为我，所以就只好依附五色根才能见闻觉知六尘了。这就是说：吾人本来清净的见性乃至知觉性，在凡夫地的现在，其实只是寄托于五色根而发照明之用，而发起六性之用时，其实不是全然由于五色根而起也，都是从如来藏心体中生起也。了知此种道理，而灭除我见与我执及世法六尘之贪著以后，因为这个道理所以才能成就六根互用之妙，亦即诸黏圆脱，六根清净，产生自在无碍之妙用！

阿那律尊者，乃白饭王之子，从 佛出家，多好睡眠，被 佛诃责之后，日夜精进不眠修行而失明， 佛怜而教之，令修乐见照明金刚三昧，遂得天眼，观见三千大千世界如观掌中庵摩罗果，无目而见；此见不依眼根，乃是耀性发明，照用徧见，不须浮尘、胜义二根也。跋难陀龙尊者，虽有耳而失聪不能闻声，但也由于修学圆通法门的缘故，能成就六根互用之妙，不由耳根，亦能听音声了了。是故上平居士举上述例子，以作为“见性闻性”是不生不灭的证明，可谓举证错误，牛头不对马嘴！此二境界，须证 佛所传授之三昧以后，方能证得，并非是指凡夫地之见性闻性可以无眼而见、无耳而闻也！上平居士若不信者，将眼睛耳根毁坏之后，看自己还能不能见、能不能闻？由此可知上平居士之引证不当也。

佛云：《《……诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。》》上平居士误会而说：“声闻在灭尽定中，六根不逐六尘，然非如木石，冥顽无知，要因觉性（见性、闻性等等）常住不灭，故能圆明了知。”其实是误会。灭尽定中完全灭除意识等六识，与眠熟无梦时无异；但在灭尽定中，意根尚有触、作意、思等三种心所法存在运作，所以灭尽定中若遇到入定所预设之情境现前时，由意根之三种心所法而警觉意识心等六识现起，因此而出定。正在定中时，完全无见闻觉知，非如上平居士所说之有见闻觉知也！眠熟位中之六识亦皆断灭，根本没有见闻觉知性存在，不可言见性等仍然存在也。若见性等仍然存在，为何大声叫唤时仍然听不见？要加以轻拍脸颊之后，才能渐渐醒觉？轻拍脸颊之后，意根警觉五尘上之法尘有大变动，所以警觉意识等六识从如来藏中现起，所以才能有所觉知；所以在眠熟位中，见性闻性…等都不存在。上平居士对此常识都不能知，还能知道大乘佛法中见道者所证的如来藏境界？绝无此理。

亦如成唯识论所云：《灭尽定者，谓有无学，或有学圣，已伏或离无所有贪。上贪不定，由止息想，作意为先。令不恒行、恒行染污心心所灭，立灭尽名；令身安故，故亦名定；由偏厌受想，亦名灭彼定。》意即：什么叫做灭尽定？就是四果无学，或除初、二果外，唯证不还果的有学圣者，他们虽对“无所有处”的贪，或已暂伏，或已永离；而于上地“非非想处”的贪，还不一定能伏断。由此，先由止息想心的作意起修，使不恒行的前六识，及恒行的第七识染污末那等心、心所法，全都灭掉，即依此建立了灭尽的名称；又能令身安和，所以亦名为定；又因偏重于厌离受想，所以也叫做“灭受想定”。

是故，证得灭尽定者，必须是三乘之见道（或禅宗的明心）以后，加修四禅八定，断五上分结（断三缚结及贪、瞋、慢、无明），六、七二识全部灭掉，方可谓之。摩诃迦叶尊者，久灭意根，而能“圆明了知，不因心念”；意即摩诃迦叶尊者，已证涅槃成阿罗汉，而能圆明了知，并不是因第六和第七识之心念，乃是如来藏中之妙精明性、耀性发明的缘故，非如上平居士所云：“……要因觉性（见性、闻性等等）常住不灭，故能圆明了知。”声闻在灭尽定中，了了常知之心已断，皆离见闻觉知，对于六尘境已无觉知；若如上平居士言见性、闻性常住不灭，是则入住灭尽定中见性闻性知觉性尚存，则不应言灭尽定中已灭受想，不应言“令不恒行、恒行染污心心所灭”，亦应灭尽定尚有六识心存在不灭，则显然不是灭尽定，只是欲界定或初禅等持位罢了。若谓入灭尽定者，何故而能出定？则谓，有一非见闻觉知之心住身持身，故能于入住灭尽定中色身不烂不坏，并能于他人敲罄之声音传来时，由末那识从五尘上所显示之法尘变动而产生了作意，欲加了别，便警觉如来藏，流注出前六识种子，于是六转识便现起，所以回复明觉了知之见闻知觉性，因此而出灭尽定。

上平居士认为六识之性（见性、闻性、嗅性、尝性、触性、知觉性）等一切体性，悉有真实不坏之体性，而不知此六性非自然生、非因缘生，实由如来藏所生。上平居士等人昧于如来藏之所在，昧于如来藏之分明现前，昧于如来藏之体性，而执著如来藏所生六识之性（六识之心数法，即见性、闻性…知觉性）为真实不坏性；更断章取义而引《楞严经》中 佛语，欲证成其邪说，乃是不解佛法之人也。p219-231