我们讲护法集，是因为已故某法师及信受其知见诸师，有许多的知见不但误导学佛众生，甚至用他们所说的“佛法”把世尊的正法否定。有鉴于此，我们不得不再一次入草和泥，不怕浑身沾满了腥羶臭味，专门指说他们的不是。

因为如果他们讲的法对，那么经律论三藏十二部就讲错了；如果他们说的法对，则历代祖师真悟之人就变成 未悟了，乃至西天二十八祖、护法菩萨、世亲菩萨、弥勒菩萨以及世尊都被否定了。

为护正法，以免被错误知见之师以“佛法”破坏佛法，所以不得不提起极大的勇气讲这本护法集。他们的严重错误很多，而以已故某法师为代表。此师之错误极多，一时间无法全部整理出来，只好一面讲，一面整理资料。现在先讲第一章--真如与佛性之辨：

第一则 某师云︰《佛性究竟是什么样子？佛性叫做本来面目，又叫做法身，又叫真如。》（月溪法师语录第8页）

又云：《佛性与灵性的分别，佛性就是本来面目。》（ 月溪法师语录第11页）

又云：《法界体性智便是佛性，禅宗所谓本来面目。》（月溪法师语录第92页）

又云：《绝对的佛性究竟是什么样子？佛性又叫做本来面目，又叫法身，又叫真如。》（月溪法师讲无始无明83页）

又云：《本体即最究极之实在，又叫实相，又名真如，又名佛 性。》

辨正︰真如是本体，佛性是作用。譬如灯与光—真如是灯，佛性是光。光从灯而生，但光不是灯；如果说“光就是灯”，那就错了。灯能产生光，但灯不是光，如果讲“灯是光”，那也错了。

同理，真如具备佛性作用，但真如不是佛性；佛性虽从真如来，但佛性不是真如，佛性与真如非一非异。真如是本体，佛性是本体的作用，学禅的人和学佛的人必须弄清楚这一点。

此师将真如与佛性混为一谈，他说真如就是佛性，佛性就是法界体性智，就是真如。他不明白真如与佛性的体用关系，所以就讲︰“佛性本自清净，如华严经所举九十九种譬如，已将佛性讲得清清楚楚，无可再为解说了。接著便引述《华严经》十回向品云“譬如真如……”这是引喻失当。

因为《华严经》十回向品里面讲的“譬如真如恒守本性”等九十九种譬喻，是讲真如，不是讲佛性。佛性本自清净没错，但佛性不是真如，不可将经典中讲真如的经文拿来比喻佛性。而且，法界体性智不是佛性，此点留到后面再解

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第二则 某师云︰《楞严经“知见立知，即无明本”，是说我们未明心见性，一切都是见闻觉知作主，一切知见建立皆是无明根本。“知见无见，斯即涅槃”是明心见性后佛性作主，则将见闻觉知一切皆变为佛性。》(5-142、10-138)

又云：《我们未见性以前乃见闻觉知作主。见性以后乃佛性作主。佛性与见闻觉知中间有无始无明隔阂。》(7-30)

又云：《悟后之人佛性作主，一切皆由佛性发挥。》(9-175)

辨正：第一、“知见立知，即无明本”，不是他讲的这个意思；而是说--我们寻觅真如的时候，如果是在能知能觉的这个心上面，去把能知的心找出来，当作是真如的话，这就错了。因为这个能知的心是无明的根本，是轮回生死的根本。所以能知能听能见的一念心不是真如，是这个意思，而不是“我们 未见性前，由见闻觉知作主。”见闻觉知从来不作主，而是我们能知能识的六、七二识在作主，不可错解经文。

第二、“知见无见，斯即涅槃”，还没有悟的人请注意：这意思是说，我们如果很清楚的知道，而且看见了那个看不见的，那就是涅槃本心，而不是说“见性以后由佛性作主”。佛性一向不作主，会作主的，在悟前是染污末那以及染污意识。见性以后转依--是清净末那及清净意识。也就是下品转识成智的平等性智的本体--清净末那在作主，清净意识配合祂，佛性是从来不作主的。

也不可说“见性以后，把见闻觉知一切知见都变为佛性”，佛性是本来具足，不是变来的，只是功夫不够的人看不见，慧力不够的人看不见而已，佛性一向都在，不是从见闻觉知变来的。

《大般涅槃经》云：“一切众生悉有佛性。”许多经典都这么讲。既然一切众生皆有佛性，就可见佛性不是因为学禅、修禅、参禅而把见闻觉知变为佛性，所以佛性不是变来的，它是本来就具足的。

我们见性以后就会看到--佛性与见闻觉知并存，佛性不离见闻觉知。见性后见闻觉知依旧是见闻觉知，没有变成佛性；佛性依旧是原来的佛性，没有和见闻觉知合并或把它消灭。所以佛性不是变来的，不是从见闻觉知转变而来，是本来就具足的，因此“知见无见，斯即涅槃”，绝非他解释的那种意思，他错解经文了。

第三、上面所讲的那两句经文，讲的是真如，不是佛性。如果把这两句经文当作是在讲佛性，如此一直参下去，无量无数劫之后还是不能悟。因为这两句是讲真如，是说五阴之中有真，真妄和合，不即不离。

“知见立知，即无明本。”是说我们能知能见的一念心，是无明的根本。我们知道这是无明的根本，知道他是虚妄以后，我们才会以“知见立知”的这个妄心去寻找真如。真如不在能听能知能看的心中，若人想要从能听能知能看的心里面去找真如，他永远找不到。

当我们有一天知道了、悟了，也看见了这个不见不知的心，那我们就找到真如了。但是我们找到了真如真心之后，这个能知能见的妄心还是继续存在，并不因此消失掉。这能知的六七二识因此产生了妙观察智和平等性智，但这只是下品的转识成智而已。所以说，只有体用不分的人，才会说“这两句经文是在讲佛性”，真悟的人不会体用不分。

此外，我们明心见性以后也不是佛性作主，佛性向来都不作主。我们悟前由染污末那作主，透过第六识去分别，时时刻刻在决定要做什么或不做什么，不明白 真如的人就以为自己是主人，认为这个能思惟、能知、能作主的心就是主人。

悟了以后由清净末那作主，运用第六意识的下品妙观察智作分别。他自己虽然是真正作主运作的人，但他不认为自己是主人，而把他所找到的真如前身--阿赖耶识做为主人。虽然悟了，他却继续以下品妙观察智和下品平等性智来主宰五阴，继续修道和过生活。

我们开悟时找到的真如，这时候还不叫真如，叫做阿赖耶识，因为还有异熟性及识种流注，不能成佛，所以不能称为真如。而这个阿赖耶识恒而不审，所以他一向自己不作主。因为一向不作主，才能“本来解脱”。

话说回来，佛性是真如之用--真如为体，佛性为用。在见性以后，佛性不论做什么，都是由清净末那透过阿赖耶识的识种来运作，佛性向来不作主。佛子万勿因为体用不分，犹如此师产生这种严重的错误。

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第三则 某师云︰《良以佛性是绝对，不可以心观，可观者非佛性也。观假作空，观空作假，或于空假中取中道，皆是脑筋作用。自己作怪，不能见佛性也。》(8-81)

又云：《金刚经云：“如来者无所从来，亦无所去。”佛性绝对，故超越三界。无所不在，故无去来。非肉眼所能见，故见同无见。》(9-111)

又云：《若有人说：“我见佛性”，斯则未见佛性。因为佛性乃无所见，无所行，非言语所可及者。》(11-40)

辨正︰佛性不是绝对，因为他相对于境界而运作，真如方是绝对。佛性可以用肉眼看见，怎么可以说“不能以心观”呢？因此不可以说“可观者非佛性也”。《大般涅槃经》卷8、25、26、27、28、29、30中，世尊都为我们开示佛性可以眼见，怎么可说“佛性非肉眼所能见”呢？

《大般涅槃经》卷25云：“不见佛性而断烦恼，是名涅槃，非大般涅槃。若见佛性能断烦恼，是则名为大般涅槃。”所以佛性是可见的。

卷26云：“若有菩萨具足智慧、福德二庄严者，则知佛性，亦复解知名为佛性。乃至能知十住菩萨以何眼见，诸佛世尊以何眼见。”所以佛性是看得见的。

卷27云：“佛性亦尔，一切众生虽不能见，十住菩萨见少分故，如来全见。”所以佛性是可见的。世尊又云：“复有眼见，诸佛如来，十住菩萨眼见佛性。”又云︰“善男子 ，见有二种，一者眼见，二者闻见。诸佛世尊眼见佛性。”又云：“复有眼见，诸佛如来十住菩萨眼见佛性。”

卷28云：“眼见者谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性。”

卷29云：“嘴者喻于十住菩萨得见佛性。”

卷32云：“善男子，众生佛性非有非无。所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空虽以无量善巧方便，不可得见；佛性可见，是故虽有，非如虚空。”

卷8云：“迦叶菩萨白佛言︰‘世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？’佛言︰‘迦叶善男子，如 彼非想非非想天亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。’”所以佛性虽然无形无相，却真实可以用肉眼看见。

佛子读经前应先辨明所读了义经是说真如？抑或是说佛性？或者是二者俱说？《金刚经、维摩诘经》是说真如，不是说佛性。

《楞严经》中的“知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃”也是说真如，不是说佛性。真如不可见，故云见无所见。佛性是真如之用，虽然无形无相，但可以见，也必须眼见为凭。欲眼见佛性，必须具备定力与慧力，二者兼具方可眼见。若向人道“佛性不可见”者，此人乃是闻见佛性，不是眼见佛性。

所以佛性是可以用肉眼看见的，肉眼没有看见佛性而说他见性了，那是“闻见佛性”。何谓“闻见佛性”？《大般涅槃经》卷27世尊云：“复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性，心不生信，不名闻见。”

卷28云：“闻见者，一切众生，九住菩萨，闻有佛性、如来之身。”

闻见佛性的人，不知用何方法可以眼见佛性？亦不知须具备福德庄严与定慧庄严，方能以肉眼看见佛性。此师看不见的缘故，便说“佛性非肉眼所能见，故见同无见。”请诸佛子详查《大般涅槃经》，细加印证，即可明了。吾等当以佛之开示及经典原旨为依循，莫学此师违背经典而说“佛性不能眼见。”

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第四则 某师云︰《经云：“佛性离见闻觉知”，若认见闻觉知是佛性，是大错的，是见闻觉知的脑筋，不是佛性，佛性离见闻觉知。》(7-14)

又云：《见闻觉知出维摩诘经。经云︰“法不可见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”读此可知见闻觉知全是脑根作用，与佛性相离甚远。》(4-34)

辨正︰《维摩诘经》云：“法离见闻觉知”，不是“佛性离见闻觉知”，也没有经典说过“佛性离见闻觉知”。《维摩诘经》所说的“法离见闻觉知”是说真如离见闻觉知，因为《维摩诘经》全经都是说真如，不是说佛性。

佛性虽非一般人的见闻觉知，但不离见闻觉知，若离见闻觉知则不见佛性。真如离见闻觉知，佛性不离见闻觉知；若有人说︰“佛性离见闻觉知”，或说“见闻觉知与佛性相离甚远”，此人是没有眼见佛性的人，眼见佛性者，必知“佛性与见闻觉知非一非异”之道理故。

《大般涅槃经》卷30，世尊云：“说佛性者亦如复是，非即六法，不离六法。善男子！是故我说众生佛性非色不离色，乃至非我不离我。”（注：六法即六入诸法。）

卷35，世尊云：“众生佛性非内六入，非外六入，内外合故名为中道。”故知佛性不离六入见闻觉知，佛性在一切见闻觉知中见故。

卷7云︰“佛告迦叶：实有杀生，何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若坏五阴，名曰杀生。”若离五阴则不见佛性。若入涅槃或入无心定，亦不能眼见佛性，故佛性不离见闻觉知。

从眼见佛性的体验来讲，佛性是不离见闻觉知的。古来禅宗一切眼见佛性的祖师也都不说佛性离见闻觉知，只有说“真如离见闻觉知”或“法离见闻觉知”，请佛子细加体察上述诸经典之意旨，当以佛说之大乘经典之见地为是。

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第五则 某师云︰《要破无始无明必定要用一念无明，一念无明一起就分为眼耳鼻舌身意六根。若用六根中无论哪一根来破无明，无始无明一破，见了佛性，我们一念无明、六根，通通要变为佛性。》(7-11、7-20)

又云：《无始无明一经打破，六根变为佛性。》(4-41)

又云：《明心见性者，四大变为佛性，则无四大。一旦见性，则四大即是佛性。》(9-115)

又云：《五蕴即一念无明化身，明心见性后五蕴变为佛性。》(9-136)

辨正︰破无始无明是用六七二识去参禅而破，不是用一念无明来破无始无明。一念无明是指烦恼，也就是四种住地烦恼--见一处住地烦恼、欲界爱住地烦恼、色界爱住地烦恼、有爱住地烦恼。四种住地烦恼是烦恼障，所以一念无明是烦恼的名称，它不是工具，没有作用，不能用它来破无始无明。

六根不是从一念无明而生，六根是由阿赖耶识中六根种子会同父精母血而生。所以六根不从一念无明而生出来。 五根无知，意根别境慧极劣，不能破无始无明，因此不能说用六根之中的那一根来破无始无明。

前五识不恒不审，也不能破无始无明，必须用六七二识同时运作才能破无始无明。又第六识审而不恒，故单独用第六识也不能破无始无明。第七识恒审思量，但它没有思惟分析的作用，所以必须会同第六识运作才能破无始无明。

佛性是本来就有的，不是因为破无始无明而变来的，不能说“破了无始无明而将六根六尘或者六识变成佛性”，更不是将四大、六根变为佛性，四大及六根从来无知，六识才能知。如果见性以后四大、五蕴、六根都变为佛性的话，那一切已经眼见佛性的人应当永远都不会死亡：因为佛性不生不灭的缘故。既然六根已变为佛性而不生不灭，所以见性的人不应该会死亡，因此世界坏时见性的人也不会死。但事实上，见性人是证知真心不死，色身依旧会死。见性后，六根依旧是原来的六根，没有变为佛性。

由此可知，见性之后四大、五蕴、六根并未变为佛性，而是佛性一向不离四大所成之五蕴六根以及见闻觉知，是本来就有，不是开悟后从五蕴六根变来。

明心见性以后一念无明仍然还存在，一念无明永远不会变为佛性。因一念无明是烦恼，见性以后断除了一念无明的见一处住地烦恼，但其余三种烦恼是修所断烦恼，不是见所断烦恼。既然一念无明中其他三种烦恼是修所断烦恼，就应该在悟后历缘对境之中去修除；短的话一生修除，长则七次人天往返才能除尽，所以见性以后一念无明也没有变为佛性，说见性之后一念无明变为佛性是错误的，佛子务必评审。

此外一念无明是烦恼不是真心本体，它是真心本体--阿赖耶识里面所蕴含的烦恼，所以见性后必须经由修道来修除，而不是真心之中的一念无明变为佛性。

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第六则 某师云；《佛有三身四智，一、法身：就是佛性。二、报身︰就是见闻觉知。三、应身︰即化身，就是六根。明心见性后阿赖耶识变为大圆镜智，末那识变为平等性智，意识变为妙观察智，前五识变为成所作智。只要能明心见性，则三身四智就具备。》(1-28)

辨正：第一、佛有四种身︰一、法身即真如。二、报身即三十二种大人相，八十种随形好，身量广大庄严，唯有初地以上菩萨才能见到，末入地菩萨及声闻缘觉皆不得见。三、应身︰是应世间众生得度因 缘成熟而示现于人间，有色身，有生老病死及成道转法轮而后入涅槃种种诸相。四、化身︰是佛以成所作智及神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。

第二、佛的一心三身和一切明心见性者的一心三身一样︰一、法身，即真如（或阿赖耶识），不是佛性。二、报身，即佛性，不是见闻觉知。三、应身，即见闻觉知。不是六根，因为六根无知。所以一心三身不是此师所说的这三种身。

第三、明心见性只是六七二识转识成智，而且只是下品转而已，悟后起修到第七地满足，进入第八地时是中品转，最后身菩萨明心见性成佛时是上品转，才算满足。

成佛的时候第八识才转生大圆镜智，前五识才转生成所作智，所以三身四智须要佛地方才满足，并不第一次明心见性的时候就具足了。大圆镜智及成所作智要到佛地见性之后才转，所以经中讲“六七因中转，五八果上转。”就是这个意思。

最后身菩萨已经在过去生明心见性过，也没有隔阴之迷，为何他成佛之前却要重新再来参究，然后明心见性？有人可能会产生疑问。因为大菩萨入胎、住胎、出胎都是分明正知，为什么佛反而会比菩萨差呢？弥勒菩萨说有四种入住出胎的不同︰《瑜伽师地论》卷二︰“云何四种入胎︰一、正知而入，不正知住出。二、正知入住，不正知而出。三、俱能正知。四、俱不正知。初谓轮王，二谓独觉，三谓菩萨，四谓所余有情。”

这就是说有一种人他是正知入胎，但住胎与出胎不正知，这是转轮圣王--金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。第二种人正知入胎住胎，但不正知出胎，这是独觉，也就是辟支佛，或者最后身菩萨即将成佛，为示现给众生看--一个人精进修行可以成佛。所以正知入胎、正知住胎，乃至于在母胎中广作佛事，但是出胎时不正知。所以一手指天，一手指地，行走七步说︰“天上天下唯我独尊”之后就什么都不知道了。要示现与众生相同，这样众生才会效法学习，所以最后身菩萨示现出来反而不如八地以上菩萨。一切八地以上菩萨都可以正知入住出胎，而凡夫则完全不知道，入住出胎完全迷迷糊糊。尚未远离隔阴之迷的已悟菩萨，只能正知入胎，住胎出胎则不正知。

因此，最后身菩萨示现和凡夫一样，经过勤苦修行，才能在一生之中学得四禅八定、灭尽定、以及明心见性，具足三身四智。所以四种智慧是在佛地满足才圆满成就，而不是此师所说第一次见性便成就圆满了。请佛子参考相关经典，细加分辨，以免错谬。（第一章完）