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各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们这一集要继续再跟各位分享上一集还没有讲完的：佛教跟民间信仰都拜偶像，两者有何差异？
上一集有讲到说，一切众生的对于信仰的一个需求的本质，都是因为对他崇拜的对象所产生的不同的行为，所以会有产生不同的形式，但是其实它的本质都是一样的。也就是说，我们上一集有讲到说，以从社会学的“符号互动”理论来讲的话，其实不管你是崇拜妈祖，不管你是崇拜王爷，不管你是崇拜佛的圣像或是说菩萨的圣像，或是说基督教崇拜十字架、崇拜圣母玛利亚的圣像，这个基本上都是属于一种偶像的一个崇拜；因为从符号互动理论的这个图腾的概念来讲的话，只要众生对于有像的东西产生了一个投射，它产生了一个透过这样子的一个互动的过程，来产生的一个崇拜的对象，这个都是属于这种对信仰投射的一种行为。那我们从佛法的角度来看的话，其实这个就是众生对于无明的这样子的一个需求。也就是说，众生他不知道世间所形成的真正道理，所以会投射到虚妄想的自己所施设的这样子的符号，或是说自己所施设的图腾、自己所施设的偶像。不管这个像是什么像，是佛像也好，不管是菩萨像也好，不管是其他的，譬如说老母娘的像也好，或是说基督教的这样子的圣物，这个都是偶像，这个都是脱离不了偶像的崇拜。
但是，真实的佛法一样是有佛像的礼拜还有信仰，那这种信仰跟这些民间信仰，还有其他的这些信仰，本质上有哪些差异呢？其实最主要的差异就是，这些信仰都是透过这样子的一个过程来完成，也就是说透过他们的信仰过程，来完成人对神圣的信仰、人对神圣的义务，还有人对神圣的崇拜的一种依赖，透过这种依赖而重复的产生的一种綑绑的行为；透过这个社会力量的投影，所以形成你自己心理需求的一个投影。那这种投影，基本上我们如果从佛法的角度来看的话，这个就是跟我见还有我所见相应的部分。也就是说，因为你想要祈福的对象，有可能是要为你色身祈福，有可能要为你的家人祈福，甚至于是要求平安，甚至于要求财，甚至于是要求学业，甚至于是要求职业，那这个都是属于我所；也就是说对于我所的需求，所以所产生对这样子的一个偶像的崇拜。那这个对我所的一个需求来自于什么地方呢？最主要就是来自于我见。也就是对于你这个“我”，是谁所组成的、是因何而出生的，你不知道。这个“我”其实是由五阴所出生的，因为五阴，所以你才会觉知“我”。那五阴是谁所出生的？五阴其实是由如来藏所出生的。
当佛教徒学佛的时候，拜佛、拜偶像的时候，也就是说，当佛教徒他不知道去探究这个“我”还有我所是从何而来，当佛教徒没有想到说要去断因为这个我或我所所带来的这些烦恼，如果还没有去觉知说要去断这个烦恼之前的话，他所拜的偶像，其实跟前面所说的这些外道，透过符号互动所去形成的这样子的一个社会力量的一个投影的信仰，其实本质上是没有差异的。
但是，佛教最主要的差异，最主要就是：不是单单的要透过这样子对佛发起的仰慕之情，而不是对于佛像发起了祈福、求庇佑这样子的仰慕之情；而是说要透过这样子的仰慕之情，来发起如何的去修行，如何的去求解脱，如何的去圆满佛道。那这样子的话，依着这样子断我见，乃至于断我所，乃至于断我执，乃至于断法执，要求人我空、法我空的这样子的一个动机，去拜佛，去礼佛，那这样子所拜的佛像，其实就是“所谓的偶像，即非偶像，是名偶像”。因为这个偶像是如来之像，这个偶像并不是社会力量的投射，而这个偶像是你解脱的一个最主要的一个依托，必须要依着对于佛的一个信仰、对于佛的一个敬仰，而学着佛，依着佛道如实的修学。所以，其实重点是要依着佛像来发起对佛发起的孺慕之情，因为这个孺慕之情是跟解脱的功德相应，那拜这个偶像这个才是“所谓偶像，即非偶像”。
所以，佛像在佛教领域来讲的话，端看你是如何的去拜偶像。如果你拜偶像是跟我见相应的话，也就是说，你拜的偶像就只是单单的在求祈福、单单的在求保佑的话，这个就是跟我见相应；如果你拜偶像的动机是跟我见相应的话，那这个偶像就是外道所说的那个偶像，也就是一贯道所拜的偶像，也就是基督教说人家没有拜偶像，但是自己还是崇拜十字架，自己还是崇拜他们宗教所崇拜的信物那个偶像，其实本质是没有差异的。
所以，如果没有断我见，不是朝着断我见，不是朝着要去修学佛法的道路，去拜偶像的话，这个就是所谓的偶像崇拜，这个跟印度古时候 佛所诃斥的这些外道拜这些鬼神像一样。其实当时佛世的时候，佛一样诃斥弟子不能去拜这些鬼神像；所以，不是只有现在的基督教说不要拜偶像。但是，他们说不要拜偶像，但是自己又落入了偶像的窠臼，因为十字架还有圣母玛利亚的像一样是偶像。他们不知道，所谓的不拜偶像，是不被这个偶像的名相所束缚，而能够透过这个偶像、透过佛像这样子的一个庄严像，去了知这个像，去思维这个像，进而去修学佛菩提道的或是解脱道的这个佛法，如实修学的这样子的道路，所以这个才是真正的如来像。所以，依着如来像来看偶像的话，这个才是真正佛教徒所要拜偶像的一个最主要的动机。
这些我们从《大宝积经》里面来看这一段的经文，佛就讲得非常清楚了。佛说：“如来像者，非觉非知；一切诸法，亦复如是非觉非知。”（《大宝积经》卷八十九）
既然如来之像非觉非知，那我们拜佛像干什么呢？所以这篇就是依实际的理地在看这个佛像的，也就是说这个是 大精进菩萨，这也是 释迦牟尼佛因地的时候，在修观像念佛的时候，记载在《大宝积经》里面所叙述的一段经文。“如来像者，非觉非知”，也就是说这个纸画的如来像它没有觉知，所以叫作非觉非知。那如来藏一样是非觉非知，如来藏也是没有觉知的。因为觉知是谁呢？觉知就是我们的五阴，觉知就是我们的意识心。就是因为我们有意识心，你才会去执着这个偶像，你才会透过这个偶像去发起信仰的这样子的心理；所以要从这个偶像、透过这个偶像，去求无形无相，甚至于缥渺虚无的这样子的一个上帝，这样的一个神，就是透过这样子，譬如说透过十字架要去求上帝的庇佑，道教透过神像要去求妈祖、要去求天公的庇佑，这样子的道理啊。但是这个是什么？这个是有觉有知，不是非觉非知，这个都是属于意识我见相应的觉知心。
但是，“如来之像，非觉非知”，所以真正拜佛、真正透过佛像来思维佛法，是这样子的道理，透过佛像来思维佛像它是非觉非知的，因为佛像是木头做的，佛像是木头做的当然是非觉非知，那佛像是纸画的当然是非觉非知；所以这个就是如来藏的体性，因为如来藏祂不与三界六尘万法相应的，所以祂非觉非知。“一切诸法，亦复如是非觉非知”，所以如来藏并不跟一切诸法相应，所以非觉非知。但是，如来藏祂却能够了众生心行，因为如来藏祂有了知其他三界六尘万法的这些一切法的其他诸法，所以这一部分就是如来藏祂非有觉知，非无觉知。但是我们从观像这个地方来看的话，这个就是在说，如来藏祂本身就不与三界六尘万法相应。
再来，我们看下面一句说：“如是像者，但有名字；一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字，自性空寂，无所有，如来之身其相如是。”（《大宝积经》卷八十九）
就说这些像，譬如说 观世音菩萨的像、 阿弥陀佛的像、 释迦牟尼佛的像，“如是像者，但有名字”，这些像虽然有名字；但是“一切诸法亦复如是，但有名字”，这些像乃至于一切诸法，从如来藏所出生的这些法，只是因为假名安立。这些名字其实它自性空寂，这些名字它并没有所有，是因为我们安立了这些名字以后，才会有所谓的 观世音菩萨的像，才会有 释迦牟尼佛的像；但是 释迦牟尼佛，释迦牟尼佛除了祂的化身以外，释迦牟尼佛的法身一样是无形无相。
不要说 释迦牟尼佛的法身无形无相，我们众生自己本来自性清净涅槃，本自具足的这个自性佛，一样是无形无相。但是这个自性佛又叫作如来藏，但是如来藏是祂的名字，那如来藏这个名字——“如来藏”三个字，这个名字是有文字相的；但是这个文字相只是文字为了要表达如来藏祂的义理、如来藏祂的体性，所以安立如来藏的这个名字。但是，如来藏祂本身自性空寂，所以才会叫作本来自性清净涅槃。如来藏祂本来一无所有，因为如来藏出生了三界六尘万法以后，这些三界六尘万法是给五阴所领受的，如来藏并不去觉知它，所以如来藏对这些三界六尘万法并无所有。
那“如来之身其相如是”，所以，不管如来的法身，或是说众生、一切众生的法身，全部都是这样子的一个真如之相。所以，如来的身相是“自性空寂，无所有”的。只是因为我们要说明这个名字，所以安立了“如来藏”，安立了“真如”，安立了所谓的“无心相心”，安立了所有的这个名相，譬如说“阿赖耶识”等等的这样子的名相。但是，这个都是只有名相，这些名相都是在说明这个名相底下的真正的义理。那这个义理、这个名相它本身，并不跟五阴相应的诸法相到的，这个就是如来之相“自性空寂，无所有”。
但是，我们刚刚所说的外道，就是一般的民间信仰，一般的民间信仰他所拜的这个偶像，它不但有名字，它这个名字还赋予它能够保佑你，它能够出生你的色身的这样子的一个虚妄想，乃至于它能够保佑你赚钱，它能够保佑你能够获得你的这样子的一个事业的满足。但是，佛法不是这样子讲的，佛法讲的是“各人造业各人担，各人吃饭各人饱”，所以不是说透过这样子的偶像崇拜，你就能够得到这样子的满足。所以，佛教徒拜偶像，并不是这样子的一个动机。这样子的动机拜偶像的话，本身就是我们刚刚所说的是跟我见相应、是跟我所见相应，这个是永远没有办法脱离轮回的。
那紧接着，佛又说：“如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。”（《大宝积经》卷八十九）
那这个画像，譬如说我们说，我们所说的佛像木雕的神像也好，或是说画作的像也好，这个像并没有觉知，并没有造作；因为它没有身口意行的觉知，也没有身口意行的造作，它没有色声香味触法的觉知，没有眼耳鼻舌身识的这样子的一个觉知，它也没有身口意行的造作；那如来藏所含藏这些法、如来藏这个法体也是这个样子，那如来的身相也是这个样子。
但是，我们刚刚所说的这个偶像，它全部都是有觉有作；因为它不但能够造作出生这个世间，它能够化作众生，它能够化作众生的福业，化作众生的善业，这个是他们说“它能够主宰一切的”，所以它是有觉有作的。那这个有觉有作，就是因为执着于自己的我所的一个知见，也就是说，认为这个世间是它所造作的。但是，真正佛教如来所说的正法，所说的如来藏祂本身是非觉非作的。所以拜佛礼佛，最主要就是要透过礼佛，而能够去了解这个真正的第一义谛的如来之相“非觉非作”的真正的道理。
再来，我们看，“如此画像非见非闻，非嗅非尝，非触非知，非出息非入息；一切诸法亦复如是无有知者。”（《大宝积经》卷八十九）
这样子的画像它是木雕的，它是纸画的，所以它非见非闻，它没有办法闻见，没有办法眼见，没有办法听闻，没有办法嗅香，所以没有办法尝味道，所以也没有办法去触知身触的觉受，所以没有眼、耳、鼻、舌、身等等诸识的一个觉知，也没有眼、耳、鼻、舌、身五根的作用，也没有色、声、香、味、触等这些尘境的了知的作用，那也没有出息，没有入息，它没有呼吸。如来藏一样，如来藏虽然出生了你的五阴身，能够让你见，能够让你闻，能够让你嗅，能够让你尝，能够让你触，而且能够让你的五阴身能够呼吸，但是如来藏祂本身并不跟这些法相到的。所以，如来藏这个“佛”，也就是说这个我们的本来佛，祂本来就离开这个像，所以是透过这个画像来思维、来了知，这个本来的自性佛就是“非见非闻，非嗅非尝”等等诸法。
那再来说，“如此画像非欲界摄，非色无色界摄，一切诸法亦复如是。”（《大宝积经》卷八十九）
祂说，这个画像并不是属于色界所有的，也不是属于欲界所有，也不是属于无色界所有的。因为欲界、色界、无色界，这个是必须要有众生，也就是说你必须要有五阴的时候，你才会有所谓的欲界、色界、无色界；那单单这个画像，它只是一张纸张而已，所以它不是属于欲界众生，也不属于色界众生，也不是属于无色界众生。所以，如来藏祂也不是属于欲界所摄，也不是属于色界所摄，也不是属于无色界所摄。这些都是虽然是如来藏所出生的，但是如来藏不是属于欲界、色界、无色界。
但是，我们所说的，刚刚所说的外道相似佛法的这一部分，或是说民间宗教这一部分，甚至于基督教的这个图腾、基督教的十字架这一部分，它这个知见全部都是摄于欲界，乃至于摄于色界、无色界，这样子的一个流转生死的知见。但是，真正的佛教徒观佛像的时候，是透过这个佛像去观这个佛像，这个如来藏就犹如这个画像一样，它不是欲界所摄，也不是色界所摄，也不是无色界所摄。
那再说：“如此画像非取非舍，非实非虚，非生死非涅槃，一切诸法亦复如是；如来身相亦复如是。”（《大宝积经》卷八十九）
这个身相、这个画像是纸做的，所以它没有取舍，它不会去取三界六尘万法，它不会去取色、声、香、味、触，它不是实际的一个东西。但是，如来藏虽然祂不是实际的一个东西，因为指的是祂没有跟五阴十八界相到诸法这个相应的诸法相到，所以说祂非实；但是又说祂是非虚，因为祂是有一个实际的理体，但是这个理体是远离了欲界、色界、无色界三界六尘诸法；所以说祂是非生死、非涅槃，因为祂本来就是无生。
所以，佛教徒就是透过这个画像，来了知这样子“所谓的这样子的佛像，即非佛像，是名佛像”，这样子才是真正的拜偶像，而不是外道的崇拜偶像。
那今天这个主题，就跟各位说明到这里。
阿弥陀佛！