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三乘菩提概说 受蕴
2022-10-26 14:00:57  类别:第150期
  叶正纬老师

  https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a06/1744-a06_017

  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家继续收看“三乘菩提概说”。在这几个讲次,我们是要跟大家谈五蕴。

  我们之前约略讲过五蕴,为什么要谈五蕴呢?这里再稍微给大家复习一下。之所以要谈色、受、想、行、识这五项内容,最主要是希望让大家透过这五项内容,能更精确掌握什么叫作“我”;如果我们一旦掌握了什么叫作我之后,我们就有机会能够真正的对治烦恼、减轻烦恼,或是到最后究竟解脱于烦恼。所以对于这五项内容,我们在了解的时候,除了要了解每一项的意思是什么之外,并且最好各位观众在听的时候及听了之后,最好能够自己反覆的思惟:我们是不是有执著在五蕴里面的任何一蕴,然后把这其中的任何一蕴当成是自己最宝爱的,乃至于说念念都执持不忘?甚至把五蕴中的任何一项,把它当作是我们接下来的修行所应该追求的目标,那这就是刚好跟佛陀所开示的背道而驰了。所以,我们要建立的[知见]就是:五蕴的内涵,这每一种蕴,当各位了解它的意思之后,应该要思惟每一种蕴它本身是如何的虚妄不实,不值得我们把所有修行的法身慧命全部都放在这里。所以这是要先跟大家说明的。

  上次我们谈到了(跟大家解说了)色蕴,接下来我们则是要想办法跟大家解释受蕴。当然因为时间的关系,我们可能用比较直接、简单的方式跟大家说明。

  首先,受蕴的“受”这个字,我们说最直接、最简单的解释跟理解就是它是感受。那我们不妨看看,往往我们所看到的许许多多的世间人,其实大家都常常会讲说什么样才是人生呢?比方说我们会经历过一些时刻,而这些时刻特别让我们觉得舒畅快意。又比方说,我们也曾经听过一些人说—当然那是在一般我们说的一个闲聊的场合,有些人就会说:什么才是人生呢?只要是这个工作做完了,没有太大的困扰,而且做完了之后,能够舒舒服服的在公园里面摆一张躺椅,并且口中能够喝著很好喝的饮料,然后看著夕阳,这就是[人生]。他认为这个就是他人生追求的目标了。所以像这种类型呢,这类型的人其实就是在追求(我们比方说)面对境界的时候,有一些舒畅、有一些快意的这些感受。除了[追求]这些感受之外,其实有更多的人,在谈到人生的时候,往往许多人会说:什么是人生呢?人生就是由许多我们说的“感动的时刻”所串连起来的,这叫作人生。所以,这样子的说法不外乎就是,把人生的许多比较具有深刻感动的回忆,把它当成是人生的一个指标,甚至当成是人生最珍贵的部分。

  当然这些部分,对于许许多多人来讲,看起来我们很多的人似乎都是为了这些感受而活著。当然对于许多世间人来讲,我们说当大家面对世间的困苦的时候,没有接触到佛法前,不知道有更深更高、更广更美妙的境界的时候,把这种片刻的这些感受当作是生活、是人生的一个目的,那当然也是无可厚非。不过既然我们要谈法的话,[延续]我们上次跟大家说的,我们再跟大家谈五蕴之中的这个受蕴,我们就直接要跟大家说,受蕴到底是怎么回事。

  前面我们所说的这些感受,它本来就是摄属于受蕴;我们如果更精确的来讲,受本身就是领纳境界的意思。如果我们从佛教的观点来切入的话,我们说还有五种感官的受,比方我们的眼,当我们眼睛接触到了、看到了什么样的境界(眼睛看到什么样的这些状况)的时候,我们会生起感受—眼方面的感受;那同样的,耳朵这个感官,当它听到了什么声音之后,同样相对的也会有相应于耳方面的感受。所以,从五种感官来讲,也就是从眼睛、鼻子、耳朵、舌头跟我们的身体,这五种我们对外界接触的感官机制来讲,这五个感官,分别都会带来不同的感受。

  又譬如说,更细一点来讲,各位可能在一些(特别是大乘法的)佛教的书籍里面,会看到所谓的意根。因为我们刚才谈的眼、耳、鼻、舌、身这五项的感官机制,是我们一般人在我们的色身(在我们的身体)的外表上,我们就已经感受到(能够觉知到)这五种感官的机制。可是有另外一个在佛教里面谈到的法,这部分在佛教里面是跟我们前面讲的眼、耳、鼻、舌、身列在一起,是五根之外的另外一个根,就是所谓的意根。

  然而,意根却跟我们所谈的感官机制不一样,意根纯粹是心法。这个意根其实是确实存在的,一向有心理的作用,而祂不同于我们现在一般的世间人所了知的、关于我们一般接触的心理作用。比方说我们所知道的心理作用,这所有的心理作用,不管是意识、细意识、极意识、潜意识,其实这一些“意识”,若在一般人所能够理解、所能够掌握的范畴的话,祂们都还是在我们所划归的意识的范围。然而,如果您将来能够深入大乘佛法修习之后,您就知道,除了意识之外,其实意识的缘生是藉由意根而来,是由于意根的种种作意使然,所以我们才会生起意识;所以,意根相较于意识来讲,是一个更根本的心识。

  当然,如果我们往前继续追溯的话,其实在意根背后,还有一个所谓的第八识。所以,整个完备的说法应该是说,我们每一个人其实都有八个识,并且是不多不少就是八个识;三界六道一切的众生,所能具有的识,绝对不会超出这个范围,就是八个识。八个识里面的眼、耳、鼻、舌、身识,是我们前面讲的五个感官机制—眼、耳、鼻、舌、身根—各自相应的识,所以我们就有眼识、耳识、鼻识、身识跟舌识。(眼、耳、鼻、舌、身这五个识。)可是除了这五个识之外,我们还有所谓的意识,祂是我们一般所有一切人可感受到的心理的状态、心理的作用,叫作意识,这个是第六识;第七识讲的就是意根;第八识讲的就是我们在《金刚经》、《心经》里面所看到的,所谓的不生不灭、不增不减、不垢不净的那个心,祂就是第八识。所以,完整的说法是有八个识的。

  回过头来,我们再说“受”的这件事情。其实我们讲的眼、耳、鼻、舌、身根,及最后我们讲的意根,我们要强调意根跟前面的五根不一样,前面的五根是划归在色蕴的范围,意根是心理的作用;并且意根不是在意识里面(祂不在意识里面)。所以我们说,所有的眼、耳、鼻、舌、身,包含意,祂们面对境界的时候,都一定会有所谓的感受(一定会有领受)。可是在这里,由于意根(意根本身)的行相比较细微,并且是在大乘法里面才会仔细的为大家宣说,所以我们这里就暂时先略去意根的受,我们就集中在五种感官的觉受来说。

  那这个受,五种感官的觉受,很明显的它可以分成苦受、乐受跟不苦不乐受。比方说对于苦受来讲,比如这五种感官的苦受,大致上是什么内容呢?比方我们的眼睛如果看到了[违心之境],好比说我们眼睛看到了不想看的这些环境,或者是耳朵听到了噪音,或是说我们舌头尝到了败坏的食物;又或者说比方我们的身体,当我们的身体在接触[境界]的时候,如果我们接触到比如有一些境界是比较粗涩的,或者是有一些境界接触了事实上你会觉得烫而不舒服的,或者是有一些境界是寒冷的、让你不舒服的,甚至是说我们一般大家所常常感受到的酸、痛、麻、痒这类型的事情,都是所谓的身根所接触到的苦的受。

  那跟苦的受相反的,当然就是乐的受。比方说,眼睛如果看到了俊男美女的话,心里面会自然生起欣喜,这个就是依眼所带来的乐;又譬如说耳朵的乐,当然就是听到了好听的音乐;那如果是身根所带来的乐呢,当然就是由身体的触觉,接触到了快意的境界,比方说接触到了细滑的境界;这些都是所谓的乐受。

  除了苦受跟乐受之外,当然介于苦乐之间,没有什么特殊的倾向,没有什么特殊的领受分别的时候,这个时候我们就称它是不苦不乐受。比方说,我们碰到的许多的境界,我们也许不是特别在意,就是过去而已,那样子仍然是有感受的,因为毕竟我们的五种感官机制不断的在运行,像这种状况下,就会有所谓的不苦不乐受。那么“受”这件事情,我们一开始就说了(如同我们一开始跟大家说的),要能够掌握五蕴,主要是要掌握五蕴的每一个蕴是如何的虚妄不实,所以我们现在来看看受蕴的本身。

  首先我们来看受,受蕴既然它在实际的体会上面,本来就可以分成苦受、乐受跟不苦不乐受,而受的本身也是一样,它是在一段时间内有所变化的一个过程,才能够完整的让你感受眼前的境界;所以,我们可以根据这个特性就直接断言,我们说所有的苦受、乐受跟不苦不乐受,这三个受本身一定是交替而互相含摄的。比方说,我们如果今天吃到了一个非常美味的食物时,我们的心里必然会非常的欣喜,这个就是[来自于舌根的]乐受;可是如果我们不断的吃、不断的吃,吃到最后,乃至于肚子饱了,还被强迫要继续吃的话,其实这个时候,我们原先所享受到的乐受不在,那就会成不苦不乐受,然后接下来就演变成[领受身根比较强烈的]苦受了。

  其实如果我们更进一步来看的话,正因为每一种觉受它都是会变迁的,只要我们的心思够细的话,我们就能够发现,每一个感受它都在变迁。所以,苦受之中必然会随著苦受的减轻而有乐受,而乐受必然也会随著乐受的减少而带来苦受,那在苦乐之间,则相杂著不苦不乐受。所以我们说,苦受、乐受跟不苦不乐受这三者,其实它们是互相交替、互相含摄而发生的。那也就表示,不管是苦受、乐受或是不苦不乐受,只要是这三者中哪一样的受,您把它拿出来看的时候,您会发现,这三个受,没有哪一个受是能够在片刻之中恒常存在,维持它的既定状态的。不管是您在许多(或也许会有一些)的场合,有人告诉您说,透过某一个方式,所能体会的“受”能够恒常存在。如果您看到这样子或是听到这样的说法的时候,其实您应该心里面要建立正确的观念:通常说这样的话,其实是表示这个人心思不够细腻。如果心思细腻的话,只要把任何一个受,仔仔细细拿来分析一番的话,必然可以发现里面有无常变迁的状况。好,这是第一点。

  第二点,我们要跟大家说的是:所有一切的受,其实都不是真实的。为什么呢?古时候有一句话说:“如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。”这讲的就是,一旦我们习惯;我们原先进入一个境界的时候,跟这一个境界接触时,我们会生起初始的感受,可是这个初始的感受,居然会随著我们习惯而适应之后,它再也不是那样的感受了。就如同我们刚刚讲的,本来这个境界,我们刚入鲍鱼之肆的时候,理论上应该会觉得说:里面的腥味真的是腥臭难忍!可是为什么到最后(久了之后),我们完全闻不到了呢?其实从我们所受过的世间的科学知识来讲,这个理由非常简单,就是因为我们的神经已经疲劳、已经习惯了嘛!所以我们就不再对于这个境界把它加以腥臭的解释了。

  可是这样的解释(世间的解释已经是这样子了),如果我们更进一步追究,既然我们对于境界的觉受,会随著我们的神经疲乏与否,或者我们习惯与否,然后去界定这个受到底是苦受、乐受、不苦不乐受的话,那这样子,请问大家:这些受有哪一个是所谓的真实呢?我们又怎么精确的掌握,我们现在所接触到的受,到底背后有没有任何一点点恒常不变的因素在呢?其实它的答案很单纯、很简单,就是“没有”。因为所有的受不外乎是我们心里对于境界的解释,当我们心里稍微有一点点变化的时候,这个受就会有所改变,并且我们所接触到的境界也不是恒常不变的;所以,境界在变,我们的心也在变,境界跟心理两相接触所产生的觉受,又怎么可能是恒常不变的呢?

  所以提醒大家,如果有任何一个人跟您说到受的部分,不管是哪一种修行所带来的受,如果有任何一个人说,这个受是恒常的话,那么很显然的,我们要说这个人的修行恐怕还不到位,因为他的心思实在是太粗糙了!

  接下来我们就依照这个思惟,我们继续为大家说。因为所有的苦、乐、不苦不乐受都是互相含摄、互相变化的,并且这些受本身,由于我们的境界在变,由于我们的心理活动在变,所以说没有哪一个受是能够真实恒常存在的。所以,这两项内容加起来的话,其实每一个受本身都在无常变化,乃至于说它简直就是刹那刹那在变化;只要您的心思细腻,修行到位,您必然就可以完全认知到它确实是刹那刹那的变化了。既然是如此的话,我们可以说,这个就是我们之前在声闻菩提里面给大家讲的,苦圣谛的其中一项特征,就是“有受皆苦”。为什么有受皆苦呢?因为苦圣谛的一个特征(所描述的一个特征)就是,这个被描述的对象一定都是变迁不止的,正因为变迁不止,所以我们无从掌握它;所以乃至于说,我们心里面生起了妄想,想要把它牢牢执持的时候,却发现到没有办法执持,所以我们会生起了相应的烦恼;因此这就是苦圣谛所说的有受皆苦的这种状况。所以关于受蕴的部分,大家应该要用这个方式去看。

  所以我们回过头来看,我们针对一般人所在乎的受蕴来讲,比方说我们刚才讲的人生的舒畅快意与否,或是人生的诸多感动时刻也好,那关于这些,如果说您的人生福报很大,如果您能够这么快意、这么样的深刻感动,并且也都没有什么烦恼的话,当然我们要恭喜您,因为您的福报很大!不过,我们要更进一步的跟您说,除了眼前所看到的福报之外,其实我们说,佛法真的要教我们看的东西,是要我们把视野眼光都放远—从现在当下的这个状况,我们要放远再放远,乃至放远到未来的无量世。所以,眼前我们所能够经历到的人生的这些快意感动,不见得能够永远维持如此,因为它是会不断变化的;并且这些快意感动到底会不会在后来的人生中,又[随著]碰到的人、碰到了诸多的困难,而乃至变成烦恼呢?一旦变成烦恼之后,恐怕当时我们所执持的,我们所牢牢以为是真实的这些受蕴,我们就应该要回归佛教所教的这些道理,好好的去看这受蕴它的本质是什么。

  除了一般的观众之外,我们也常常听到一些修行人说,修行人常常会在意的是,比方说修行过程中的一些觉受;比如许多人会非常在乎修行就一定要有轻安的觉受,或者有沉静的觉受,或者心里平和的觉受。但是我们要跟大家说的是,这些所谓的轻安、沉静跟平和,它都应该是修行得力所自然产生的一个功德受用,我们不应该为了轻安而去求轻安。有一些人就是太执著于修行的时候必须要有什么样的境界,所以乃至于说,当他在修行的时候(当他在用功的时候),如果家人吵闹的话,往往都会生起很大的脾气来,这个就是舍本逐末了。又或者有各式各样的觉受,比方说在修行的过程中,可能有机会闻到非常香的香味(异香),或者是听到了非常好听的天乐;这个当然就如同我们刚才讲的,受蕴的一切都是虚妄不实的,所以在修行乃至于打坐的过程中,如果碰到了有什么异香、天乐的话,那都是我们不应该去执著的境界。

  乃至于说,有一些人特别重视气功的修行,这些气功的修行者,一样会在修行过程中有许多的觉受,比方说气是怎么运行的,或者气今天运行到哪一个脉轮,然后会让我们感受到有什么样的觉受。那这些觉受呢,请各位仍然要记得我们刚才讲的,受蕴基本的性质:所有一切的受,它的(所有一切受的)本质上都是苦。所以,哪怕您的气功练得多好,或者什么样的脉轮运行得多好,那都不会是我们修行所要追寻的目标。因为这个受蕴本身(所有一切的受蕴)都是无常,不应该被我们执著,不应该是我们执著的标的。

  那最后仍然要告诉大家《金刚经》的这句话:【凡所有相,皆是虚妄。】1既然所有相皆是虚妄的,而所有的受它当然也是相,所以,“凡所有受,皆是虚妄”。希望大家能够得著受用。好,我们今天就说到这里。

  阿弥陀佛!

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  1《大正藏》册8,页749,上24。
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