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各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之胜鬘经讲记”节目，今天我们继续来谈“如来藏是依止藏、摄持藏”。上一次节目中我们说明了如来藏有“依止藏”的道理，因为如来藏是三界一切法的根本心，由于有如来藏，才能有三界众生及器世间存在与运作；如来藏具有能让人修行成就佛道的体性。如来藏也有“隐覆藏”的意思，这是因为如来藏心行极为微细难知，故说隐覆；又如来藏含藏的种子也难以了知而说隐覆；如来藏不在六尘了别，这又是众生难以了知的，所以说如来藏是隐覆藏。

最后还说到如来藏能摄持一切种子，我们所作所为一切善恶业——有记无记、有漏无漏法种——全部由如来藏中现行，又熏回如来藏中，由如来藏完好地记持着；我们所有业行的种子都收藏在如来藏中不会遗失，未来世缘熟时，就会受可爱或不可爱的异熟果报。这是因为众生的六识，一直都只在如来藏所变现的内相分中存在与运作；众生一直以来，从来没有接触过外面的世界，所见、所闻、所嗅、所尝、所触乃至所了知的一切法，都是如来藏藉由眼、耳等五个色根接触外境五尘后所变现出来。如来藏变现内相分六尘，接着才有六识的出现而可以了知六尘相分；而六识所触、所知的，都只在内相分六尘中，从来不曾超出内相分六尘，因此六识心行及所造种种业全部都在如来藏中完成，所完成业种也就不会出于如来藏之外。

由于如来藏收藏所有七转识熏习、造作的种子，所以叫作藏——宝藏的“藏”。而如来藏有依止藏、隐覆藏、摄持藏这三个功能：万法的依止、行相微细未证者不知、以及收藏一切种子的功能，这些显然都不是意识所能为的。所以如果有人否定如来藏而建立意识细心或细意识取代如来藏，来规避亲证如来藏这件事，真的非有智之人。

上一次节目中，我们曾提到马鸣菩萨在《大乘起信论》中说：一心二门有八识；很明确地指出众生就是八个识，其中有真、有妄，有生灭、不生灭，然真妄体性不同，八识包含识阴六识、意根以及本识如来藏。识阴——眼、耳、鼻、舌、身、意识——六个识，大家都没有意见，都不否认。第七识与第八识则常常有人会否定其存在。佛在经中常常会说到“意”，这个意有时是指意根、有时则是说意识、有时则是兼指意识与意根。至于如来藏“阿赖耶识、异熟识、无垢识”，《阿含经》中常看到的“识”不离身，“识”不至东西南北、上下等十方，入胎识、名色缘识、识缘名色等；这些都明白指出，有一个不同于六识，尤其是意识的“识”存在；这个识，也不是意根，因为意根摄属六根之一，这样子就是八识的全部，不多也不少。多了，阿赖耶识、异熟识、无垢识就不是去后来先的根本识、最终心；少了，就同于断灭论所说“没有因，只要众缘就可以有三界一切法的出现”，这就违背了因缘法、缘起法，与 佛说“有因、有缘世间集，有因、有缘世间灭”的教说不符。因此八识心王中的第八识如来藏，因地又名阿赖耶识，至八地改名异熟识，乃至佛地的无垢识，这才是唯一不变，从无始劫来一直都存在，未来无量劫后依其不生不灭本性，仍然存在的法界一切法的根源；这是不会改变的事实，不论信或不信祂的存在。

所以说，我们一切作为都不离这八识，而前六识依第七识意根的意旨，在六尘上的造作，都在如来藏的范围内。如来藏的摄持藏、依止藏的功能，无法由别的法取代；意识心无法取代，更不用说是非心的造物主、大梵天、冥性、自然、时节等；外于本识而说的种种想象法或物质法，更不可能取代。如来藏真实存在，只要亲证祂就好了，不必另外去建立别的法来取代，祂是无可取代的。其实八识各有其体性与功能，我们该作的是分辨清楚八识各有什么功能与差别，去证明清楚就好了，但是不要为了求悟而被误导，被以不实的法所蒙蔽。如上面说的意识细心或细意识，都是意识；意识就是藉意根、法尘为缘而生的法，体性与功能完全异于如来藏，这点千万要小心。

接下来，上次说的那位法师又说：“如即如如，无二无别的谛理，真谛是法法如是的。如如，本没有什么来不来。如宝珠，本来明净，即无所谓来不来，然约琢磨宝珠的尘垢，使宝珠的明净，能具体的显露出来，所以名来。”（《胜鬘经讲记》，正闻出版社，2003年4月新版二刷，页209～210。）这位法师把如来和如如拿来作解释：如来，好像来，其实没有来。

而如如在说什么？在《杂阿含经》卷16中：

佛告比丘：“善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛。”

这里意思是说，比丘真实受持 佛陀所说四圣谛，四圣谛就如真如的谛理，不离真如而有四圣谛、四圣谛也不异于真如；毕竟是真如法性的一部分、是真实存在、可以详细审视的真谛、是不颠倒非虚妄的法。

又在《胜天王般若波罗蜜经》卷3 佛陀告诉胜天王：

大王！所言如者，名为不异、无变、不生、无诤、真实；以无诤故，说名如如。如实知见诸法不生，诸法虽生，如如不动；如如虽生一切诸法，如如不生，是名法身；清净不变，犹如虚空无等等，一切三界无有一法所能及者，遍众生身，无与似者；清净离垢本来不染，自性明净、自性不生、自性不起。在心意识，非心意识性，即是空、无相、无愿，遍虚空界诸众生处，一切平等，无边无量不异不别；非色，不离色；非受想行识，不离受想行识；非地大、水火风大，不离地大、水火风大。无生离生，虽逆生死、不顺涅槃；眼不能见，耳不能闻，鼻不能嗅，舌不能甞，身不能觉，意不能知，不在心意识，不离心意识。

这经文大意是说，所谓的“如”就是不异、无变、不生、无诤、真实，由于无诤叫作“如如”；这很分明就是在讲真如这个心体与真如的如如法性，真如无坏、无变、不生、真实存在，真如没有诤竞而说如如。又如实了知，看见诸法都由这个真如心而生，而真如心于一切诸法却是如如不动；真如虽然出生一切诸法，真如本身却是不生的法，故名法身；自性清净不变，犹如虚空，因此没有与真如相等的法；三界一切法，没有任何一法与真如有同样的体性，真如遍众生身中，却不是众生五阴十八界之法，真如在六根、六尘乃至六识中运作、显现，却不属于六根、六尘与六识，乃至不属于意根。总而言之，真如非五阴十八界，又不离五阴十八界而有真如心存在，有真如性可以显现出来。

由这两段经文可以知道，如或如如是在讲真如心或真如心运作时的真实；而不动其心的如如法性，讲的是自心真如的清净法性，与“如来” 来或不来是不相干的。而实际上“如”是讲诸法皆如，“诸法如”的如字，不是讲“如来”的如，因为如来的如字，是说好像的意思，与如如不动的自在道理，二者是不相同的。如果将诸法如，当作如来，根本就是牛头逗马嘴。

为什么叫作“诸法如”？因为如来所证的是如来藏，到佛地名为无垢识；这个“识”在因地就已经是自在，也就是说已经是如如自在，不必等到修行以后才自在、才如；甚至二乘菩提中，阿罗汉灭尽了蕴处界入涅槃时也是如。原始佛法的阿含期中就已经是这么说的：阿罗汉灭尽蕴处界以后是如。所以说“法不离如、法不异如”。佛陀有时又说阿罗汉的证境是真实、审谛、究尽，也就是究竟灭尽。这表示阿罗汉灭尽蕴处界以后，并不是断灭空，正因为不是断灭空，还有本际无垢识如如不动的独存，所以叫作“如”。也因为菩萨所证的这个本识，在三界中一向是如，在喧闹的六尘中也都一向是如，所以叫作“如如”。

举例来说，譬如有人造了恶业下了地狱，即使是到无间地狱，当他的地狱身心受苦无量、烦恼无量，求死不得；好不容易死了，但是业风一吹，马上又活过来，又继续去受苦，真是受苦无间，他很苦恼；可是正当他受苦无间而惊恐苦恼时，他的如来藏却是仍然如如不动，这才是真正的如。又譬如说，另一个人持五戒又行十善业，上生欲界天有种种享乐，他的觉知心好快乐。如经中说的：有一位阿罗汉的弟子生到忉利天去，驾着马车飞驰，阿罗汉在路旁看见了就向他挥手，他却不理他的师父，继续前进而没有停车向阿罗汉师父打招呼，因为他忙着享乐；这位阿罗汉觉得这个徒弟真无礼，于是以神通超前拦住他来质问，徒弟却说：“师父啊！我在天上享乐，其实很忙，没时间停下来向您问候。”因为忉利天中的天人都很快乐，他没时间休息，也舍不得休息；可是当这个人如此不断享乐时，他的如来藏还是没有任何的贪，还是如如不动。必须是这样的心，才能叫作全然的如；所以这个“如”字，是说如来藏的“如如”不动，不是说如来的“如”的意思。

接下来说，如——如来，即法空性。因为诸法都从自心如来而来，所以一切法都是空性，一切法全都附属于如来藏空性，而自心如来这个法本来就是空性，所以如来也就是法空性。因此，如果有人说“法空性就是一切法缘起性空”，这意思就不一样了；缘起性空是说，一切法都是藉着种种缘而生起的，没有真实的自性，所以说其性是空。这与如来藏“空性”的意思是完全不一样的，如来藏犹如虚空，无形、无色、无相，然而这个空性如来藏，有能生万法的真实自性，一切法都由空性如来藏而来，所以说一切法空性。

接着这位法师又说：“如《金刚经》说：‘如来者，即诸法如义’。约所证说，但名如如，约能证说，即如如智。”（《胜鬘经讲记》，正闻出版社，2003年4月新版二刷，页210。）诸法如就是自心如来。可是如果所说的如，不是自心如来而是另有他义，那就错了；这位法师却是以诸法灭尽的灭相为“如”，诸法灭尽了的灭相，灭相于一切法还有“如”可说吗？请问各位菩萨：一个法如果灭坏了、不存在了，这个不存在的法，灭失了的相貌，可以说这个灭相不会灭失而永远存在吗？当然不能，灭了的法就是没有了、不存在了，怎么还可以说灭相永远不会失去，而叫作“灭相不灭”？这就成了无法了。

譬如说，有一个人本来有一本书，后来因为不小心被火烧了，这时候书已经不存在了；也就是说，现在这本书的状态是灭失的，书不存在的状态叫作“灭相”，但说它是“灭相不灭”，这有何意义？有什么作用？没看过这本书原先存在的样子的人，他无从体会这个不存在的灭相与原来存在的书之间有何关联；不能从这个灭相来连结到原来那本书，更无法体会这个灭相与诸法有何关联？所以说这个灭相在一切法中是“如”，这是没有意义的。因为于诸法中如，一定是有一个大前提，也就是有一个法，这个法在诸法中一向都如如不动，这才能说是于诸法中如。存而复失、不存在的法，有如如不动的道理可说吗？所以，如果于诸法中并没有那个常住而如如不动的法，而诸法断灭后的断灭空，怎么能说是于诸法如呢？这么说是没有意义的。

接着来看“约所证说，但名如如，约能证说，即如如智”。如果单从“能证”讲解为如如智，表面上似乎是对，但问题是：智与识到底是一个法或是两个法？我们来看看“智”与“识”，是两个或是一个？譬如我们说某人很有智慧，意思是这个人的意识的功能很好，显然有智慧是因为意识功能好，因此智是识显现所拥有的，所以是二；但智其实不离识，离识就无智可说，所以也是一；然而说一、或二，都将出现问题，因为事实上是不一亦不异。

也许有人又会讲：“那都是从大乘法里面弄出来随便讲的。”真是这样吗？其实在阿含部经典中，就记载着两位大阿罗汉间的问答如下：

复问曰：“贤者拘絺罗！智慧及识，此二法，为合为别？此二法可得别施设耶？”尊者大拘絺罗答曰：“此二法合，不别；此二法，不可别施设。所以者何？智慧所知，即是识所识，是故此二法合，不别；此二法不可别施设。” （《中阿含经》卷58《大拘絺罗经》）

这是说有一天，舍利子尊者问大拘絺罗尊者：“智与识是可以分开的吗？或者是不可以分开？”大拘絺罗尊者说：“不可以分开，因为识是心体，智是心体所得的法；表面上看来虽然是两个法，可是这两个法不可分开，因为离开识就没有智。‘识与智’不一也不异，智是识的所证，是识所有，离开识就没有智。”

回头再来看这位法师这一句话：“约能证说，即如如智。”由上面阿含经文，大家已经知道，如如智是意识所得，意识悟了以后拥有如如智；因此能证的识不是智，但离识无智，所以说意识所拥有的如如智，并不就是意识本身。如果意识所拥有的如如智就是意识自己，那么同样的逻辑：灯泡发出来的光也就是灯泡，所以把灯光关掉时，灯泡应该同时就坏掉了。那么就可以说：“约能发光的灯泡说，即是灯泡的光。”如果把灯关掉了，灯泡的光不见了，那时灯泡也应该灭失了；但事实上，每次开关电灯的结果并不是这样。

所以如如智是意识的所证，当意识找到如来藏了，由此能现观如来藏的如如不动自性而有如如智。这是意识有了如如智，是意识证得如如智，意识与如如智是相待的两个法，可是这位法师说：“能证就是智，智就是识。”如果像这位法师所说的“能证”是意识，而能证的意识就是所证的智，那么意识所证得的如如智就是意识本身，因为识就是智；那就应该所有人一出生时，有了意识就一定有智，因为识就是智，智不是后来修学才证的，识与智就不是两个法。所以这位法师说：“约能证说，即如如智。”他这个意思是说：如如智就是能证的意识觉知心。然而这是违背常理的说法，这是通不过世俗逻辑的考验，更不要说实相智慧的考验了。

从世间法上来看，我们从小就开始不断地让意识学习，意识经过学习才能生起世间法的智慧；佛法智慧也如是，不论是听闻的智慧，或是又经过思惟的智慧，都是因为先有识，才有智。所以“智”是因为“识”对某一法的无明、无知去除了，才显现出有这方面的“明”，也就是智慧；因此，智是依识而有，不是先有智才有识。所以不能像这位法师所说的：智是能证，即如如智。而真正的如如智是亲证如来藏，能现观如来藏于诸法如如不动，有了这个对如来藏观察所产生的智慧，才能说有如如智；二者虽然是不一不异，但是“能得”与“所得”还是有所不同，不能含糊笼统地说“所证的智就是能证的识”，这样就是体用不分了。

时间的关系，说明到这里，感谢您的收看。

敬祝各位菩萨：色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提。

阿弥陀佛！