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各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《三乘菩提之胜鬘经讲记》(二）第66集「二乘的波罗蜜」。
接下来66到70五集，是参阅 平实导师《胜鬘经讲记》第五辑162页到198页而说，提供您能同时参照增上熏修。这五集所依的经文依旧是胜鬘菩萨向 世尊的禀白：【或有众生信佛语故，起常想、乐想、我想、净想，非颠倒见，是名正见。何以故？如来法身是常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜；于佛法身作是见者，是名正见。正见者是佛真子，从佛口生，从正法生，从法化生，得法余财。世尊！净智者，一切阿罗汉、辟支佛智波罗蜜；此净智者虽曰净智，于彼灭谛尚非境界，况四依智？何以故？三乘初业不愚于法，于彼义当觉当得；为彼故，世尊说四依。世尊！此四依者是世间法。世尊！一依者一切依止，出世间上上第一义依，所谓灭谛。】(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)
以上这经文就是接下来这五集，我们先从开始说：「有时也有众生因为相信佛陀圣教开示的缘故，所以他们虽然知道诸法是生住异灭、其性本空，但也知道另外还有常乐我净四法；而这四法所说的其实就是万法本体的自心如来，所以他们不是颠倒见，是因为信受 佛的圣言量开示，使他们所知的常乐我净知见成为正见。为什么这样说呢？因为如来法身是常而到彼岸，是乐而到彼岸，是真实我而到彼岸，也是清净法到彼岸；对于诸佛的法身有这样见解的人，就称为正见。」
为什么说有众生相信 佛开示的缘故，心中生起了常想、乐想、我想、净想，而不是颠倒见，说他是正见？这就是刚刚所说：如来法身是常而到彼岸，是乐而到彼岸，是真我到彼岸，是清净到彼岸。那阿罗汉到底有没有波罗蜜？有没有到彼岸呢？阿罗汉明明解脱生死了，为什么会这样问呢？其中有一个很大的重点诀窍是阿罗汉所以没有到彼岸的原因——说他们没有常，不能到彼岸——他们解脱生死以后并没有到达生死的彼岸。这个诀窍就是有一个常住法作所依，才能到彼岸；到彼岸时一定要有所依的存在，而能依的自己也依然存在，这才叫作到彼岸——有所到的彼岸、也有自己存在着。阿罗汉入涅槃后一样有常住法如来藏作所依，成为涅槃的所依；可是他们入涅槃以后已经把自己的五蕴十八界都灭尽了，就没有能依的自己存在，所以说他们入了涅槃并没有达到生死的彼岸。这样的说法，没有破参的人也许还不一定听得懂。
我们先说「能依」，能依讲的就是五阴身心，「所依」就是五阴所面对的如来藏。阿罗汉把能依的五阴身心灭了，剩下他的如来藏心独自存在；但这个涅槃中的如来藏心，他们有实证吗？没有。只因为 佛陀告诉他们：你们入无余涅槃以后，这个本际——识——仍继续存在而非断灭空。这个本际就是如来藏，就是出生名色五阴的如来藏，四阿含中叫作识，佛学研究者也有称祂为本识，也有些人说祂是有分识，或说祂是结生相续识。这个本识是万法的所依，所以也是无余涅槃的所依，而本识就是生死的彼岸，永远不生不灭，由于本识常住不灭所以涅槃是常。能依的五阴身心则是无常，阿罗汉断了见惑与思惑以后，我执断尽了，所以舍报以后这个五阴身心消灭就不存在了，剩下所依的如来藏心独自存在，而他们在生前没有找到这个本识，所以不到生死的彼岸；当他们舍报的时候又灭了五阴身心，自己都不存在了，当然也没有达到无生死的彼岸。所以阿罗汉灭掉自己不在了，如何说是有到彼岸呢？他只是断除了分段生死罢了！因此这一种道理说下来，是没有人可以反驳的。
胜鬘菩萨说：「有时也有众生因为相信 佛陀圣教开示，他们知道诸法是生住异灭、是其性本空，但是也知道另外还有常乐我净的四法；而这四法所说的其实就是本体自心如来，所以他们不是颠倒见，是因为信受 佛的圣言量开示。」那么我们现在就来看看：什么是如来法身的常波罗蜜、乐波罗蜜、我波罗蜜、净波罗蜜？
我们先说「常波罗蜜」。菩萨所见的真相是：本来就没有生死的如来藏，继续存在无生死的彼岸，不必像阿罗汉灭了自己才去到没有生死的彼岸，所以不用他们把自己灭掉才证得这个波罗蜜。因此，菩萨是在五阴身心具足的当下，找到了五蕴所依的本来涅槃的本识；这时是能依的五蕴身心存在，所依的本来涅槃的如来藏本识也存在，所以有五蕴可以现观自己虽然还在生死中，可是自己所依的真我如来藏心其实本来没有生死——无始劫以来就没有生死过；而我现前就已经住在如来藏的境界中了，一直都跟如来藏在一起依止于如来藏，住于如来藏而转依了如来藏，所以菩萨说我已经到达生死的彼岸。
从这样的对照，我相信您应该也都听懂了，这就是菩萨所证的「常波罗蜜」。所以说，二乘圣人并没有常波罗蜜，因为他们没有证得常法、本住法；而他们入灭后是灭掉了五阴身心，所以也没有五阴身心去证得这个彼岸。打个比方：譬如一个生死大海，到达生死大海彼岸时，是要有一个自己到达生死的岸上；到达生死彼岸的时候才叫作已经达生死的彼岸，如果没有自己到达生死的彼岸，又怎能说是已到达彼岸呢？菩萨是亲自到达彼岸，然后继续在众生的生死海里打滚——跟众生打滚在一起而设法让众生到达生死海的彼岸。阿罗汉却是舍报时把自己灭掉了，就没有五蕴流转在生死海中的痛苦，那时他自己是灭了十八界灰身泯智，这样当然就是没有到达彼岸。生前不知彼岸在哪，入涅槃以后自己也不存在了，所以这样的对照就确定阿罗汉并没有达到生死的彼岸。
阿罗汉没有常波罗蜜，菩萨却很轻松地说：无生无死的彼岸就在我这里，我不必像阿罗汉一样在生死海中辛苦地游泳。阿罗汉却必须不断地游，游到累死了，结果还是把自己在生死海中化为灰烬，什么都灭尽了，自己都不存在了，还是一样没有到达彼岸。因此要到达彼岸，一定要依于这一个常住法，也必须是在五阴身心存在的当下就证得，然后以这个常住法作所依，有能依的身心证得常住法如来藏心而依止于常住法；这样就是亲证常住法，也就是菩萨的般若智，这对菩萨是特别重要的。
那什么是「乐波罗蜜」呢？我们都知道阿罗汉很怕再起心动念，恐怕面对五欲会让自己退失道业，所以走路的时候都不敢东张西望；而且有什么好吃的东西绝对都不敢起念，连说一声：「这一个东西很好吃。」都担心会起贪念。可是菩萨就不一样了，菩萨不会像阿罗汉看到三界一切法皆无可乐，也不会像阿罗汉不敢随便地动心：因为阿罗汉只要一动心就好像有一根矛刺到了身体。如果对于五尘一剎那一剎那地动心，就好像长矛一根一根刺到身体，所以阿罗汉绝对是要非常地收摄六根来达到他解脱的境界。
可是菩萨他不像阿罗汉只是日中一食，菩萨每天为众生作事，每天行六度波罗蜜，依着四摄法、依着六度和众生欢喜的在一起。出门的时候无妨东张西望，即使没有悟的菩萨也可以作到这一点；东张西望的时候，如果有来正觉同修会修行的学人，有着无相念佛的功夫，虽然还没有明心，但是东张西望的时候也可以净念分明，别人都看不出这一个人是有净念相继的功夫，这就是菩萨的密行。如果说，是以每天打坐来说为修定，那么打坐的时候，有一点声音来就会起念，气候有所变化也会起念，明亮有所变化也会起念，这就没有乐波罗蜜了。但是在正觉同修会许多修到净念相继的菩萨，他在跟人家说话的时候，他也一样在忆佛的相续中而得轻安；他在作事的时候，无妨每件事情不断不断地在面前变化着，但他依然在念佛的相续中；由这样继续进修而证得如来藏以后，更深观这一个第八识如来藏心是我们深心中本具的，所以菩萨不必逃避，也不必想说要去无余涅槃。对于这一个常住的如来藏心，祂本来就是清净的，祂本来就是无染的。
所以，菩萨可以看到自己五蕴身心面对色声香味触的时候，能够随喜地来称赞。譬如家人为你做了一顿餐点，你可以随喜的称赞说：「你做得真好！」让他能够有一点成就感。你吃了以后呢？但是不会起贪。如果说看到别人作了好事，菩萨也会随喜地赞叹；菩萨就是依着这个随喜的功德，又转依如来藏无贪、无瞋，不起妄心分别。所以菩萨他的生活也就是能够越来越滋润，越来越滋润的当下，菩萨依旧转依于这一个如来藏心不会起贪；他更可以现观自己所见的一切法，都是自己所现的内相分。所以其实都是自己依自己的内相分来起分别，所以无妨随喜别人的善心与辛苦；而能够对别人不断地加以赞叹，藉机可以摄化众生一样入于大乘了义正法，由这样来说菩萨就有乐波罗蜜。而阿罗汉是不敢随便动心的，他这一世受众生的供养，他唯一报答众生的就是自己能够有所果证；如果没有果证的话，就会担心以后得披毛带角还，要怎么还呢？所以是有很大的压力的。这就是我们所说的菩萨有乐波罗蜜，但是声闻没有办法产生这样的乐波罗蜜。
接着我们说「我波罗蜜」，阿罗汉有没有我波罗蜜呢？没有！因为阿罗汉是把自己的五蕴十八界都灭掉了，他们的观行都是在现象界法——五蕴、十八界、六入、十二处，这些法都是虚妄的，他们是现观这些法无常、苦、空、无我；他们是现观这些法都是生灭的、都是染污的，所以一定要灭掉；灭掉了以后当然就没有自我，灭掉了以后当然也就没有生老病死等八苦。这就是声闻人他所证的无我——不让蕴处界再于三界现起。
说到这里我们来想想：大乘法到底是有我，还是无我？你选了吗？你如果选了其中一样，你就掉入陷阱了，也是尚未通达般若的人；菩萨一定是我与无我具足，才能说是真正的成佛之道。大乘法也讲无我，并不是没有讲无我。但大乘法为什么说无我呢？菩萨一样是可以承担声闻菩提的法；也就是说，定性声闻阿罗汉他入涅槃了以后，声闻法就不能再留传下来了，而能够住持声闻法的只有大乘菩萨。大乘菩萨不但是可以证得出世间的第一义谛法，更能够转依这一个第一义谛法来看声闻所证五蕴、十八界的虚妄性；而他们所见五蕴、十八界的虚妄性，不是如同声闻人看到这些法都是苦，看到这些法无一法可乐，反之大乘菩萨是看到世间五蕴、十八界这些法都是依于如来藏而有。如来藏没有苦，如来藏不是无常，如来藏是真正的能够现起三界一切法的，但是如来藏祂是空性心；也就是说，祂虽然能够现起三界一切法，但是祂对于三界一切法从来都不作主。所以说，大乘菩萨他所证的无我和声闻人所证的无我在层次上有很大的差异。也就是说，声闻人所证的无我，是在五蕴生灭法上面所证，菩萨所证的无我，不但依于五蕴生灭法，更依于第八识如来藏的空性来说「无我」。
这集就说到这里，下集接续。
阿弥陀佛！